История православия на белорусских землях IX-XX вв.

История Православной Церкви на белорусских землях тесно переплетается с развитием государственных образований, существовавших на этой территории: Полоцкое княжество, Туровское княжество, Друцкое, Гродненское, а в дальнейшем – Великое княжество Литовское, Речь Посполитая, Российская империя и советское государство. Политика властей этих государств во многом определяла состояние церковной жизни в регионе.

По мнению В. А. Тепловой, в историческом развитии православной Церкви на белорусских землях можно выделить шесть ключевых периодов.

Первый период охватывает время с Крещения Руси до середины XIII века. Этот период стал временем утверждения христианской веры, формирования церковных структур и развития православной культуры на данных территориях, после чего монголо-татарское нашествие привело к упадку юго-восточных русских земель.

Второй период начинается с образования Великого княжества Литовского и продолжался до принятия Брестской церковной унии (со второй половины XIII века до конец XVI века). Этот этап характеризуется постепенной утратой позиций православной Церкви из-за религиозной политики княжества, сначала нейтральной, а затем открыто поддерживающей латинскую Церковь после 1387 года. Завершается период подписанием Брестской унии.

Третий период (XVII – конец XVIII века) был временем борьбы за сохранение Православия в условиях доминирования католицизма и дискриминационного законодательства, что поставило Церковь на грань исчезновения и породило проблему религиозного диссидентства в Речи Посполитой.

Четвертый период (конец XVIII – начало XX века) связан с соединением белорусских территорий с Российской империей. Это стало временем возрождения Православия и объединения белорусского народа, который ранее был разделен на православных и униатов вследствие Брестской унии.

Пятый период (1917–1988 гг.) охватывает советскую эпоху, ознаменованную тяжелыми испытаниями для православной Церкви на белорусских землях.

Новейший этап начинается с 1989 года, когда был создан Белорусский Экзархат Московского Патриархата. Этот период продолжается и сегодня и характеризуется сложным процессом духовного возрождения и восстановлением позиций Православия на белорусских землях.

Традиция церковного предания связывает начало распространения слова Божия на древнерусских землях с апостолом Андреем. Почитание апостола Андрея Первозванного тесно связано с общеевропейским почитанием и известно с V века. В Равенне ему была посвящена часовня при архиепископском дворце. В Риме папа святитель Григорий Великий († 604) основал монастырь в честь апостола Андрея, который также стал резиденцией папы. Кроме того, в Риме существовало не менее пяти храмов и монастырей, посвященных этому святому.

Древнейшим западным источником, содержащим житие апостола Андрея, является «Письмо диаконов и пресвитеров Ахейских» (VI век). В 1438 году герцог Бургундии Филипп Добрый перенёс частицу креста святого Андрея в дворцовую капеллу Брюсселя. Апостол Андрей являлся покровителем Бургундии, а его диагональный крест («crux decussata») стал символом этого государства. Позже почитание святого Андрея распространилось на Австрию и Испанию.

В Германии почитание апостола было связано с миссионерской деятельностью, особенно на севере страны. В его честь были освящены соборы в некоторых новых епархиальных центрах, таких как Вюрцбург и Бремен. В Англии в VIII веке была создана одна из самых ранних поэм на древнеанглийском языке, основанная на «Деяниях Андрея и Матфия».

Особое почитание святой Андрей получил в Шотландии, где он считается небесным покровителем страны. Андреевский крест, который изображён на флаге Шотландии, стал символом этого почитания. Также культ апостола Андрея был распространён в Скандинавии, Ирландии и других европейских странах.

Согласно церковным преданиям, апостол Андрей Первозванный посетил земли будущей Руси в своих миссионерских путешествиях. На основе этих преданий строится представление о том, что он был первым, кто проповедовал христианство на русских землях. В частности, существует предание, что он прошёл через территории современных Украины и России, включая Киевские горы и земли вокруг Новгорода, что предполагает путешествие по будущему пути «Из варяг в греки», по Днепру.

Предания о посещении Русской земли святым апостолом Андреем основываются, в том числе, на свидетельстве Оригена, который указывал Скифию как апостольский удел святого Андрея (Евсевий, «Церковная история», II, 1). Из произведений римского поэта Публия Овидия Назона (43 до Р.Х. – 18 Р.Х.), почти современника апостола Андрея, можно определить границы Скифии того времени. По его описаниям, Скифия охватывала территорию к северу от Понта Эвксинского (Чёрного моря), включая Кавказ, Меотиду (Азовское море), реки Танаис (Дон) и Гипанис (Южный Буг), Крымский полуостров, а на севере была ограничена Скифскими или Рифейскими горами.

Епифаний Монах в начале IX века составил житие святого Андрея Первозванного. Это произведение пользовалось большим авторитетом в православных церквях, в конце XI века появилось его славянское издание. В нем говорится, что во время своего третьего путешествия апостол прошел через Южное и Восточное Причерноморье, достиг Крыма и провел значительное время в Херсонесе¹. На Руси было создано оригинальное сказание о посещении апостолом Андреем русских земель – «Слово о проявлении Крещения Русской земли святого апостола Андрея, как он приходил в Русь». Этот текст, включённый в «Повесть временных лет», повествует, что Андрей, прибыв из Синопы в Корсунь (Херсонес), узнал о близости устья Днепра и пожелал отправиться в Рим. Поднявшись по Днепру, он благословил место будущего Киева, а затем направился на север, в землю словен, где впоследствии возник Новгород. Водный маршрут от земель Скифии до будущего Новгорода, имевший важное значение для культурного и торгового обмена, пролегал по рекам и вел от Балтийского моря до Чёрного и дальше к берегам Малой Азии. Таким образом, путь святого Андрея неизбежно проходил через Днепр. Исходя из этого, можно предположить, что его путь мог проходить через земли, которые позже стали частью Великого княжества Литовского и, соответственно, современных белорусских земель. Таким образом, известно, что на пути из Киева он мог направляться на север, его маршрут мог включать и белорусские земли.

С XI века на Руси усилилось почитание святого апостола Андрея. В 1030 году Всеволод Ярославич, младший сын князя Ярослава Мудрого, получил имя Андрей при крещении. В 1086 году он основал в Киеве Андреевский (или Янчин) монастырь. В 1089 году Переяславский митрополит Ефрем освятил построенный им в Переяславле каменный собор в честь Андрея Первозванного, а в конце XI века в Новгороде был возведен храм, посвященный этому святому. В это же время память святого Андрея была включена во все русские календари. Первые упоминания о нём встречаются в месяцесловах Евангелий, таких как Реймсского (первая половина XI века, Л.1об.), Остромирова (1056–1057 гг., Л.243) и Архангельского (1092 г.,)². В Минее 1097 года содержится служба святому Андрею.

Тема апостольской преемственности Русской Церкви стала особенно актуальной в Киеве в XVII веке. В 1621 году иеромонах Киево-Печерской лавры, позже архимандрит, Захарий Копыстенский написал «Палинодию, или книгу обороны святой кафолической Восточной церкви», в которой в литературной полемике защищал православие от нападок отображенных латинских и униатских трактатах (РИБ. СПб., 1878. С. 713–1200).

В главе «О уверении и крещении руссов» он рассуждает о значении святого Андрея Первозванного как старшего брата апостола Петра и апостола Первозванного, а также приводит предание о его посещении Киевских гор и Новгородской земли, утверждая, что святой Андрей крестил множество людей, поскольку апостолы никогда не действовали напрасно. Копыстенский поддерживает этот рассказ ссылкой на местное киевское предание, которое утверждает, что на той самой горе в Киеве, где стоял апостол, была построена церковь, и эта традиция сохранилась до сих пор. Он также упоминает храм в честь Воздвижения Креста Христова, построенный в XIII веке на этом месте и перестроенный в XVI веке; в 1744 году на этом месте был возведён каменный храм святого Андрея Первозванного по проекту Ф.Б. Растрелли.

В том же 1621 году в Киеве прошёл собор, созванный для восстановления православной иерархии под председательством митрополита Иова (Борецкого). На этом соборе обсуждали меры защиты и благоустройства православной Церкви. В протоколах собора говорится: «Поскольку святой апостол Андрей является первым архиепископом и апостолом Руси, и благословил Киев, то будет справедливо и угодно Богу установить торжественный праздник в его честь. Воистину, Россия ничем не уступает другим восточным народам, ибо и здесь проповедовал апостол». (Малышевский. С. 43–44)

Для более глубокого изучения вопроса истории православия на белорусских землях необходимо рассмотреть географический контекст. На территории Северного Причерноморья с II века начинают формироваться первые христианские общины. Эти епархии и миссионерские центры сыграли ключевую роль в становлении христианства на территории Северного Причерноморья, что было важным этапом в распространении христианства в Восточной Европе. Отметим древние епархии на Причерноморья, находившиеся на юге относительно будущих белорусских земель:

1. Томитанская епархия и миссионерские епархии в Скифии.

2. Херсонесская епархия находилась на территории современного Крыма, с центром в Херсонесе (современный Севастополь).

3. Фулльская, Готская и Сугдейская епархии, начиная с IV века, включали различные этнические и культурные группы, в том числе готов и другие народы, жившие в этом регионе.

4. Епархии Боспора, Зихии и Таматархи вели активную миссионерскую работу в Северном Причерноморье.

5. Сугдейская (Сурожская) епархия – одна из древнейших православных епархий Константинопольского Патриархата в Крыму, возникла в начале VIII века. Центр епархии находился в Сугдее (современный Судак).

На рубеже VIII–IX веков славяне и готы совершали набеги на города Таврии и Черноморского побережья Малой Азии, таким образом невольно соприкасаясь с христианской верой. Согласно преданию и Житию Святого Стефана Сурожского, русский князь Бравлин совершил набег на Сурож, где попытался разграбить храм Святой Софии. Однако, Святой Стефан явился к князю в видении и призвал его креститься в христианскую веру. Князь вместе со всеми боярами принял крещение.

События, связанные с Крещением Руси, зафиксированы в древнерусских, византийских, арабских и западноевропейских источниках. Их комплексное изучение позволяет восстановить общую картину распространения и утверждения христианства на территории Восточной Европы, в частности на Руси.

Принятие христианства в качестве официальной религии Древнерусского государства в 987–989 годах стало ключевым этапом его истории. В более широком смысле этот процесс включает и ранние этапы христианизации населения Руси, которые происходили в предшествующие годы.

Одним из ранних свидетельств существования христиан среди восточных славян является сообщение арабского ученого Ибн Хордадбеха, жившего в IX веке. В его работе «Книга путей и стран» есть упоминание о древнерусских купцах, которых автор считает «разновидностью славян». Эти купцы идентифицировали себя как христиане и, будучи иноверцами, платили подушную подать (джизью) на территории халифата. Это сообщение отражает период 30–40-х годов IX века, когда уже существовала христианская община среди восточных славян.

Фотиево крещение Руси (или Аскольдово крещение, Первое крещение Руси) – это термин в исторической науке, обозначающий первую попытку христианизации Руси при князьях Аскольде и Дире.

Основные события:

1. Поход на Константинополь (860 г.)

В 860 году русы под предводительством князей Аскольда и Дира совершили крупный набег на столицу Византийской империи, разграбив окрестности Константинополя.

2. Литературное свидетельство патриарха Фотия

Патриарх Фотий I, находившийся в тот момент в Константинополе, стал свидетелем этих событий и описал их в своих гомилиях, называемых «На нашествие росов». Для защиты города был проведен крестный ход с иконой Богородицы, что по свидетельству Фотия, заставило русов отступить.

3. Посольство русов

После этого события, по информации хроники «Продолжателя Феофана» («ПРОДОЛЖАТЕЛЬ ФЕОФАНА». собрание визант. исторических сочинений сер. X в., написанных как продолжение «Хроники» прп. Феофана Исповедника. около 950 года), русы отправили посольство в Константинополь с просьбой о крещении. Это посольство подтвердило стремление русов принять христианскую веру.

4. Послание свт. Фотия

В своем «Окружном послании» (около 866–867 года) к восточным патриархам Фотий написал, что русы, сменив языческую веру, приняли христианство и начали следовать христианским обрядам, поставив епископа и пастыря. Он также отметил, что русы проявили великое стремление к христианству.

5. Последствия Фотиева крещения

● Вскоре после похода был заключён мирный договор между Русью и Византией, в котором предусматривалась христианизация Руси и создание епископии (по версии Константина VII – архиепископии). Русь приняла греческого епископа и была крещена, что в историографии получило название «первого крещения». Согласно Жизнеописанию Василия I, перед крещением произошло чудо с Евангелием, которое не сгорело в огне, что убедило «варваров» в истинности христианской веры.

● Память о князьях Аскольде и Дире, как о первых христианских правителях Руси, вероятно, сохранялась в устной традиции, что объясняет установку церкви святого Николая на могиле Аскольда³

Фотиево крещение стало важным этапом в истории христианизации Руси. Хотя официальное крещение Руси произошло позже, при князе Владимире в 988 году, Фотиево крещение Руси считается первым шагом на пути к принятию христианства. Начала христианства, положенные при Аскольде и Дире в Киеве, были, вероятно, уничтожены языческой реакцией в период правления Олега.

Таким образом, по свидетельству Окружного послания Константинопольского Патриарха свт. Фотия 866/67 г. и Жизнеописания имп. Василия I, написанного в сер. X в. имп. Константином VII Багрянородным, заключенный вскоре после похода русско-ромейский (византийский) мирный договор предполагал Крещение Руси и создание на русских землях епископии (в трудах императора Константину VII указано – архиепиcкопии). В результате чего Русь приняла греческого епископа и была крещена (в историографии за этим событием закрепилось название «первого крещения»;

В то же время в Никоновской летописи упомянут поход на Полоцк уже крещенных Аскольда и Дира под 865 годом, что свидетельствует о знакомстве с христианством (в качестве вражеского войска) на белорусских землях уже IX веке.

После захвата Киева князем Олегом в 882 году (согласно условной летописной хронологии) процесс христианизации Руси, вероятно, замедлился. Олег приказал казнить Аскольда и Дира, а христиане в этот период не играли значительной роли, о чем свидетельствуют русско-византийские договоры 907 и 911 годов.

В договоре 907 года мир заключали исключительно язычники, которые клялись оружием и богами Перуном и Волосом. В документе 911 года «языческая Русь» противопоставляется «христианам», под которыми подразумеваются греки («любовь, бывшую между христианами и Русью», «если убьет ли христианин русина или русин христианина» и т. д.).

Тем не менее, говорить о «языческой реакции» или гонениях на христиан в этот период нет оснований. Несмотря на то, что Олег и его преемник Игорь (правил с 911 по ок. 945 года) были язычниками, христианство продолжало распространяться на Руси. Договор 944 года между Русью и Византией подтверждает это, предусматривая две формы принесения клятвы: языческую, данную князем Игорем и частью знати перед идолом Перуна, и христианскую, которую приносила «крещеная Русь» в соборной церкви пророка Ильи в Киеве.

Существуют гипотезы (Я. Малингуди, А. П. Толочко), что летописец ошибочно указал местоположение Ильинской церкви и что присяга христиан могла происходить в дворцовой церкви святого Илии в Константинополе. Однако источники не подтверждают эту версию, а летопись четко указывает, что клятва происходила в присутствии византийских послов, прибывших в Киев.

1. Договор Олега (911 год): Этот договор стал первым официальным соглашением между Киевом и Константинополем. Он подтверждал мирное сосуществование, а также торговые отношения между двумя государствами. В договоре содержатся отдельные пункты, которые касаются христиан, и специфическое отношение к христианам в контексте взаимных обязательств.

2. Договор Игоря (944 год): Этот договор был более детализированным и также включал разделы, которые касаются христиан. В нем снова обозначались права христиан на территории Руси, что подтверждает наличие христиан среди киевской элиты. Это также подтверждается тем, что в договоре делается различие между христианами и язычниками (в договоре указаны русы-христиане и русы-язычники), что свидетельствует о мирном равноправном сосуществовании русов-христиан и русов-язычников) указывает на их присутствие в Киеве.

Таким образом, невзирая на ослабление христианского влияния после гибели Аскольда и Дира в IX ст., уже в середине X ст. христианство было известно среди правящей русской элиты, и среди киевлян были христиане. Несмотря на то, что Олег и Игорь не принимали христианство лично, их договоры с Константинополем свидетельствуют о постепенном расширении христианского влияния на русских землях, особенно среди высшего общества.

– События из биографии юной Ольги свидетельствуют о твердых нравственных убеждениях девушки, что, безусловно, оказало влияние на дальнейший религиозный выбор.

– Ольга, став фактически главой древнерусского государства, как политик, осознавала важность создания прочных связей с Константинополем, христианской империей, которая была влиятельнейшей мировой державой того времени.

● Попытки организации проповеди христианства на Руси из Западной Европы:

Ольга призвала немецкого епископа (скорее всего, из франкского королевства) для проповедования христианства среди населения Руси. Однако, очевидно, что она пыталась повлиять на Константинополь, показав, что Русь может пойти по западному пути христианизации, что можно расценивать как политические переговоры (возможно, как политический шантаж в попытке надавить на Константинополь), а не как реальные планы. Тем не менее, правящая династия в Константинополе, очевидно, сдержанно относилась к посольству еще не христианизированной стране. Стремление княгини Ольги женить своего сына Святослава на внучке императора Константинополя не нашли отклика у правящей императорской династии.

● Визит в Константинополь в 957 г. в период царствования императора Константина VII Багрянородного.

Ольга приняла крещение в Константинополе согласно хронисту Иоанну Скилице (посл. треть XI в.) и «Продолжении хроники Регинона Прюмского» (посл. треть Х в.). В то же время император Константин VII стал её крёстным отцом, что подчёркивало особые отношения между Киевской Русью и Константинополем. Крещение княгини прошло в одном из храмов Константинополя, Ольга приняла христианское имя Елена в честь матери императора Константина Великого, что символически связывало её с византийской традицией.

Император Константин VII Багрянородный в своём труде «О церемониях» подробно описывает визит княгини Ольги в Константинополь в 957 году.

В то же время, в более поздних русских источниках упоминается, что якобы император Константин VII был настолько впечатлён красотой и умом Ольги, что предложил ей стать его супругой. Однако, по одной из версий, Ольга отклонила это предложение, объяснив свою верность и преданность своему покойному мужу Игорю и ссылаясь на свои новые христианские убеждения и статус крёстной дочери императора.

Это поздняя легенда является лишь легендой и не соответствует действительности, и не подтверждается. Император Константин Багрянородный был женат, и его жена Зоя умерла только через четыре года после визита Ольги в Константинополь. Политическое положение императора было неустойчивым. В то же время печальный опыт его отца – императора Льва философа был ярким примером, к каким негативным политическим последствиям может приводить противостояние императора и Церкви в результате нарушения канонов и Заповедей. Таким образом, якобы предложение от императора Константина является легендой, созданной в более поздних русских памятниках и аллюзией на библейский сюжет о Царице Южной и Соломоне, с целью попытаться возвысить статус древнерусского государства.

По преданию, Ольга основала город Витебск, построив в нем деревянный замок. Витебская летопись, переписанная мещанином Михаилом Панцирным, под 974 годом упоминает о закладке в Витебске великой княгиней Ольгой церквей Благовещения и Архангела Михаила.

Вполне вероятно, что христианская община в Полоцке возникла в результате проповеди, с которой по Днепру и Припяти на север Руси приходила равноапостольная княгиня Ольга.

Таким образом, христианство было известно на белорусских землях уже в IX веке. В то же время в X ст. благодаря культурным и социально-политическим связям с Константинополем и европейскими миссионерами, христианство все глубже проникает на земли Полоцкого и Туровского княжеств.

После Фотиева крещения и крещения княгини Ольги, христианство на Руси продолжало развиваться, но процесс распространения был медленным и постепенным, особенно в период правления сына Ольги Святослава (942 – 972). Политика Святослава и его отношения с христианством существенно отличались от политики его матери, и по этим причинам христианизация Руси в тот период не получила значительного развития.

Отношение князя Святослава к христианству, вероятно, было сдержанным. Некоторые исследователи, такие как митрополит Макарий (Булгаков), а такеже С. М. Соловьев, Голубинский, Рапов и другие, предполагают, что правление князя Святослава сопровождалось притеснением и гонениями на христиан. Эти выводы основываются на информации В. Н. Татищева, приведенной в его «Истории Российской», в которой говорится, что после поражения за Дунаем Святослав устроил гонения на христиан, требуя от них отказа от веры, а затем распорядился разорить и сжечь христианские храмы в Киеве. Однако древнерусские источники не содержат подтверждения этих сведений. Согласно «Повести временных лет», Святослав, хотя и осуждал тех, кто желал принять крещение, прямо не запрещал креститься.

Смерть Святослава в 972 году открыла путь для его сына Владимира (980–1015), который, на тот момент ещё не был решительным сторонником христианства.

Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире Святославиче стало одним из ключевых событий в истории Древней Руси. Владимир сыграл решающую роль в принятии христианства как государственной религии, что оказало глубокое влияние на культурное, политическое и духовное развитие государства.

Согласно «Повести временных лет», Владимир рассматривал различные религии – ислам, иудаизм, западное христианство и византийское православие. В конечном итоге он остановился на православии, чему способствовали дипломатические контакты с Константинополем и рассказ о великолепии константинопольских храмов. Значительную роль сыграло применение константинопольскими миссионерами в проповеди и богослужении славянского языка. Русь (Западная, Восточная и Южная) воспринимала христианство не просто от наиболее просвещённой страны, но и на своём родном языке.

Летопись повествует, что в 987 году князь Владимир в определенной степени воспользовался кризисом в Византии и при этом оказал военную помощь императору Василию II. В обмен он потребовал в жены византийскую принцессу Анну, но для этого ему нужно было принять христианство. Крещение князя произошло в 988 году в Корсуни (Херсонесе), после чего он женился на Анне и вернулся в Киев.

После собственного крещения Владимир организовал массовое обращение жителей Киева в христианство. Основным символом этого события стало крещение в Днепре, после чего христианство стало официальной религией государства. Затем христианизация распространилась на другие города и земли Руси.

После принятия христианства князем Владимиром начался процесс массовой христианизации Руси. Согласно «Повести временных лет» (ПВЛ), известие о предстоящем крещении было воспринято народом благосклонно, однако митрополит Иларион уточнял, что, хотя часть людей крестилась добровольно, многие приняли новую веру скорее из страха перед княжеской властью. «Да аще кти не любовию, нстрахом повелевшааго крещаахуся, понеже бе благоверие его съ властию съпряжено» (Молдован. 1984. С. 93).

Несмотря на это, древнерусские источники не упоминают о массовом сопротивлении населения. Однако Татищев, ссылаясь на Иоакимовскую летопись, описывает насильственное крещение Новгорода, которое проводили дядя князя Владимира Добрыня и киевский тысяцкий Путята. По мнению Шахматова, этот рассказ мог быть составлен очевидцем событий – новгородским епископом Иоакимом. (Шахматов А. А.Общерусские летописные своды XIV-XV вв. // ЖМНП. 1900. Ч. 332. Нояб. С.183:185). В археологических слоях Новгорода, относящихся к 989–990 годам, действительно обнаружены следы пожара, клады монет и нательные кресты, что, по мнению ряда историков, подтверждает сведения Татищева о насильственном характере крещения. (В. Л.Янин, Рапов, А. Е. Мусин и др.). Однако достоверность «Иоакимовской летописи» подвергается серьезным сомнениям⁴. При этом о «крещение огнем и мечем» пишет только Татищев уже в XVIII веке⁵. В свое очередь конфликт между Киевом и Новогородом мог быть по политическим и экономическим причинам, а не как указывает Татищев. При этом Татищев ссылается на Иоакимовскую летопись, которую ряд ученых XIX века считали фальсификацией самого Татищева (Например: Н. М. Карамзин, называвший Иоакимовскую летопись «шуткой» Татищева, такого же мнения придерживались Е. Е. Голубинский, А. П. Толочко).

После крещения Киева и Новгорода князь Владимир взял курс на обращение в христианство всей Руси. Важнейшими центрами распространения новой веры стали крупнейшие города, где строились церкви, назначались священники и организовывались массовые крещения. «И нача ставити по градом церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 118).

Важным мероприятием политики христианизации стала подготовка клира для совершения богослужений. ПВЛ сообщает, что Владимир «послав нача поимати у нарочитое чади дети и даяти на чана ученье книжное» (Там же. Стб.118–119). Таким образом, одним из ключевых шагов в укреплении христианства стало обучение детей знатных семей грамоте и церковному делу, что обеспечивало подготовку будущего духовенства.

Археологические данные подтверждают, что с этого времени на Руси начинает меняться погребальный обряд: кремация постепенно уступает место ингумации (захоронению в земле), что становится доминирующей практикой в XI веке.

1. Политическое – укрепление связей с Константинополем, признание Руси на международной арене.

2. Культурное – распространение письменности, строительство церквей, появление новой иконографии.

3. Социальное – объединение общества на основе новой религии, смягчение нравов.

4. Государственное – усиление центральной власти князя.

Известный филолог В. Н. Топоров, оценивая значение принятия христианства для русской цивилизации, пишет: «Два события [принятие христианства Русью и Литвой, сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера…»

Церковный историк начала ХХІ века В. И. Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия „Россия» формально была открыта столетием раньше»

В послании 1008 года к германскому королю Генриху I миссионер Бруно Кверфуртский, который посетил Киевскую Русь, описал её как типичное христианское королевство (лат. regnum), а государя Владимира Святославича (лат. senior Ruzorum) – в качестве по-своему образцового христианского правителя. Владимир был охарактеризован как типичный “король” (лат. rex) христианской страны.

Таким образом, князь Владимир Святославич сыграл ключевую роль в Крещении Руси, заложив основы христианской культуры и государственной идеологии, которые существенно повлияли на роль Киевской Руси (отметим, то термин «Киевская Русь» является неологизмом, который актвно использовался в научных кругах с XIX в. и, естественно, не применялся в X-XI вв.) на международной арене и определяли развитие древнего государства) на века вперед.

Результаты:

Принятие христианства принесло Руси элементы духовного и культурного единства: общие догматы, единое литургическое предание, общий церковный язык и письменную традицию. Оно также способствовало развитию законодательства и проведению социальных реформ. Объединение политической и церковной власти под руководством великого князя и митрополита сыграло важную роль в сплочении древнерусского народа.

Постепенно исчезало племенное атомизированное самосознание (так, этноним «дреговичи» в последний раз упоминается в летописи в 1149 году, «кривичи» – в 1162 году, «радимичи» – в 1169 году), и формировалось общее этническое самосознание, объединяющее всех восточных славян в единое целое – Русь.

По мнению историка Валентины Тепловой, уже в период правления Рогволода (ум. в 978 г.) в Полоцком княжестве была распространена христианская вера, а в столице имелись христианские храмы. При раскопках на месте возведённого в XI веке Софийского собора было обнаружено большое кострище. Предположительно, это были остатки деревянного храма, сгоревшего ещё во время пожара 975 года при взятии Полоцка войсками князя Владимира до принятия им христанства.

Более массово христианство начало распространяться среди племен, населявших современные белорусские земли (кривичей, дреговичей и радимичей) с конца X–начала XI веков. Одной из первых приняла веру христову бывшая супруга князя Владимира Киевского полоцкая княгиня Рогнеда Рогволодовна.

Рогнеда Рогволодовна (др.-сканд. Ragnheiđr., также Горислава, в крещении Анастасия; ок.960–ок.1000)–княжна полоцкая. Дочь князя полоцкого Рогволода, одна из жён великого князя киевского Владимира Святославича, мать князя полоцкого Изяслава Владимировича– родоначальника династии Изяславичей Полоцких, мать великого князя киевского Ярослава Владимировича и первого князя волынского Всеволода Владимировича.

Согласно летописям, Рогволд хотел выдать дочь замуж за киевского князя Ярополка Святославича, старшего сына Святослава Игоревича. Это могло бы укрепить связи между Полоцком и Киевом. Однако этот брак так и не состоялся.

Около 980 года князь Владимир Святославич посватался к Рогнеде, но она отвергла его, заявив, что не желает быть женой «сына рабыни» (намёк на происхождение Владимира от рабыни Малуши, матери князя). Этот отказ стал поводом для вооружённого конфликта. Оскорблённый отказом, Владимир с войском из новгородцев, варягов, чуди и кривичей пришёл под стены Полоцка, когда Рогнеду уже собирались везти к Ярополку. Рогволод вышел против него, но потерпел поражение в битве и закрылся в городе. Весной 978 года город был взят. Это произошло во время похода Владимира на Киев, в результате которого Ярополк погиб, а Владимир стал великим князем киевским. Владимир захватил Полоцк, убил князя Рогволода и его сыновей. По одной из версий, Рогнеду Владимир принудительно взял в жёны. Рогнеда была перевезена в Киев, но сохраняла ненависть к Владимиру.

Примерно в 987 году Рогнеда решилась отомстить за содеянное и убить мужа. Согласно легенде, Владимир приехал однажды в сельцо на Лыбеди, где жила Рогнеда, и ночью, когда он спал, она хотела заколоть его, но князь проснулся и успел отвести удар. За покушение на великого князя Рогнеде грозила смертная казнь.

Разгневанный Владимир приказал жене нарядно одеться и взял в руки меч, однако на крик прибежал их первенец Изяслав и стал на защиту матери также с мечом в руках. Владимир не смог убить Рогнеду на глазах сына. Вместо этого он созвал бояр, которые посоветовали: «Не убивай её ради дитяти сего, но воздвигни отчину отца её, и отдай ей с сыном твоим».

Владимир выслал Рогнеду и Изяслава в их Полоцкую землю, в специально основанный им в верховьях реки Свислочь и названный в честь сына город Изяславль, это предопределило правление Изяслава в Полоцке и образование полоцкой ветви Рюриковичей. Князья этой ветви считали себя Рогволодовыми внуками по женской линии, и отчину свою вели не от пожалования Владимира Изяславу, а по наследованию от Рогволода.

Согласно Тверской и Густынской летописям, в 1000 году Рогнеда постриглась в монахини с именем Анастасия. Историки затрудняются оценить степень достоверности этого сообщения, которое не встречается в других источниках. Согласно этим сведениям, перед принятием им христианства Владимир предложил своей жене – матери Ярослава развод и замужество с любым из своих бояр. Однако мать Ярослава отказалась, ответив: «Царицей была, а рабыней быть не хочу», и выразила желание принять постриг, что позже и сделала под именем Анастасия. Это решение якобы настолько поразило Ярослава, присутствовавшего при разговоре, что он вылечился от паралича ног.

Рогнеда считается родоначальницей полоцкой княжеской династии, которая продолжила независимое существование вплоть до объединения Руси под властью Москвы. Её потомки, включая Ярослава Мудрого, оказали значительное влияние на развитие Руси.

Массовое распространение христианства среди этнических групп на белорусских землях началось в конце X – начале XI века. Эти территории были крещены преимущественно одновременно с другими землями Киевской Руси.

В 992 году князь Владимир отправил своих сыновей управлять различными областями государства, назначая их наместниками в удельных центрах. Так, Изяслав получил Полоцк, а Святополк – Туров.

Об этом событии упоминается в Густынской летописи:

«В лето 990 <...> Владымер разделил Русскую землю на 12 княжений, сыном своим двенадесятим: во-первых, посади на великом княжении Новгородском старейшего сына своего Вышеслава, в Полоцку – Изяслава, в Турове – Святополка... Посла же с ними и священники, заповедая сыном своим, до каждо по области своей повелевает учити и крестити людей, и церкви ставити; еже и бысть».

Таким образом, процесс христианизации белорусских земель проходил в рамках общей политики Киевской Руси, с активным участием княжеской власти и духовенства.

Изяслав Владимирович (ок. 978/979, Киев – 1001, Полоцк) – князь полоцкий (989 – 1001), старший сын князя Владимира Святославича и Рогнеды Рогволодовны. Он стал родоначальником полоцкой династии, самой ранней и старшей ветвей Рюриковичей, которая на протяжении нескольких веков управляла Полоцким княжеством. Изяслав учредил епископскую кафедру в Полоцке, предположительно в 992 году и, скорее всего, при участии Рогнеды – Анастасии.

Первая епископская кафедра в Полоцке была основана в числе десяти епархий, появившихся на Руси в конце X – начале XI века, предположительно в 992г. Однако в отличие от Киева и Новгорода, где принятие христианства сопровождалось разрушением языческих святилищ и сопротивлением местного населения, в Полоцке таких событий не зафиксировано. Это может быть связано с политикой князя Изяслава Владимировича, который сыграл важную роль в распространении христианства в Полоцком княжестве. Источники описывают его как правителя, отличавшегося мягкостью, терпимостью и благочестием:

«Бысть же сей князь тих и кроток, и смирен, и милостив, и любя зело и почитая священнический чин и иноческый, и прилежаша прочитанию божественных писаний, и отвращался от суетных глумлений, и слёзен, и умилен, и долготерпив».

(Никоновская летопись, Полное собрание летописей, 1862:68)

Видимо, в том же духе действовал и первый полоцкий епископ, имя которого не сохранилось.

Первым полоцким владыкой, упомянутым в летописях, был святитель Мина. Согласно Ипатьевской и Лаврентьевской летописи, он был поставлен на кафедру 13 декабря 1105 года митрополитом Никифором I.

Мина происходил из Киево-Печерского монастыря и участвовал в важных церковных событиях, например, в перенесении мощей святых Бориса и Глеба в 1115 г. Хотя официальных сведений о его канонизации нет, в труде архимандрита Леонида (Кавелина) «Сведения о всех святых подвижниках благочестия на Руси» (1891) он упоминается как местно чтимый святой среди иерархов Киево-Печерской братии.

Согласно В. А. Тепловой, после принятия христианства в 988 году киевский князь направил своего старшего сына Святополка на Туровский престол, несмотря на его юный возраст (10–12 лет), что делало самостоятельное управление княжеством невозможным. Именно поэтому при нём находился епископ, при котором была основана Туровская епархия. Она охватывала обширные территории, населённые в X веке языческими балтскими племенами, включая земли Туровского княжества, Верхнего Понеманья и северную часть Волынского княжества. Таким образом, процесс христианизации этих земель туровскими князьями и епископами проходил одновременно со славянским освоением земель Полесья и Черной Руси. В результате Туров стал религиозным центром южной и западной части современной Беларуси.

Согласно уставной грамоте «Туровской епископии завет блаженного Владимира», в 1005 году епископская кафедра была учреждена в Турове, охватывая земли дреговичей. Об этом сообщает уставная грамота, включенная в Киевский патерик редакции архимандрита Иосифа (Тризны), озаглавленная «О постановлении Туровской епископии». Согласно этой грамоте, первым архиереем на Туровской кафедре стал епископ Фома, о котором нет сведений в летописях. Среди городов, которые первоначально входили в состав Туровской епархии, упоминаются: Пинск, Новогородок, Гродно, Слоним, Брест, Волковыск, Здитов, Слуцк, Копыль и другие.

Особое внимание следует уделить тому, что основание епископских кафедр в Полоцке и Турове на рубеже первого и второго тысячелетий было связано с их значительной ролью в ранней истории Руси. Великий князь Владимир рассматривал эти города как одни из важнейших центров государства, поэтому передал Полоцк своему сыну Изяславу, а Туров – Святополку, которые являлись старшими сыновьями. Высокий политический статус Полоцка и Турова делал создание в них епископских кафедр вполне закономерным шагом.

Первоначальными миссионерами среди кривичей, дреговичей и радимичей в IX веке были варяги, среди которых встречались христиане. Они открыли в Восточно-Европейской равнине несколько торговых путей, которые связывали восточных славян как с арабским миром, так и с Византией. Некоторые из этих путей, ориентированные на Грецию, проходили через территорию современной Белоруси. Будучи кочевыми людьми, скандинавы часто оставались на русских землях. Славяне, участвуя с ними в военных и торговых делах, познакомились с «греческой» верой, то есть восточной христианской традицией.

При этом о первых этапах распространения христианства в Полоцке упоминается в скандинавской «Саге о крещении». В ней рассказывается о святом Торвальде Кондрансоне, который занимался обращением в христианство земель Исландии. Возвращаясь из паломничества в Иерусалим и Константинополь в 986 году и двигаясь по Днепру через Киев (Кенугард), Торвальд и его спутник Стевнир Торгильссон прибыли в Полоцк по указанию императора Василия II, где основали церковь и монастырь во имя святого Иоанна Крестителя, где Торвальд и был погребен в 1000 году.

В 1050 году город посетил скандинавский скальд Бранд-Путешественник, который утверждал, что Торвальд был похоронен «на возвышенности у церкви Иоанна» и почитался как святой.

Историк, специалист по западнорусским землям домонгольского периода, Леонид Алексеев, утверждает, что только спустя несколько поколений после принятия христианства можно говорить о том, что Русь была в какой-то степени крещена.

В качестве памятников противостояния с язычеством можно рассматривать так называемые «Борисовы камни», которые первоначально служили языческими фетишами, а затем были переосмыслены, как христианские святыни.

Двинские или Борисовы камни – это крупные валуны (иногда достигающие нескольких метров в высоту), на которых выбиты кресты и надписи. Эти камни, которые в основном были расположены в бассейне Западной Двины, имеют важное историческое значение. Один из таких камней, Рогволодов камень, датируется 1171 годом, и его можно с уверенностью связать с заказом друцкого князя Рогволода Борисовича. На камнях часто встречаются надписи, такие как «Господи, помоги рабу своему Борису», что, согласно мнению большинства ученых, связано с именем отца Рогволода – полоцкого князя Бориса Всеславича.

Туровское евангелие XI века, найденное в 1865 году, является памятником раннего принятия христианства в Турове. Это евангелие, сохранившее лишь 10 листов, является самой древней рукописью из найденных на белорусских землях. Оно могло бы быть утрачено навсегда, если бы не было замечено художником Василием Грязновым во время его посещения Преображенской церкви Турова в 1865 году, после чего оно было передано в Виленский музей.

Софийский собор в Полоцке, возведённый в середине XI века при князе Всеславе Брячиславиче (1044–1101), является древнейшим каменным храмом Западной Руси. Археологические исследования свидетельствуют о том, что ранее на этом месте находилась деревянная церковь, построенная в конце X – начале XI века. Предполагается, что она также была посвящена Святой Софии Премудрости Божией.

Вероятно, вскоре после создания епископской кафедры в Полоцке была возведена и Богородицкая церковь. Упоминания о ней можно найти в Тверской летописи под 1001 годом, а также в «Повести временных лет» под 1007 годом. В 1001 году была построена одна из первых церквей на Полоцкой земле, в Друцке, который в XII веке стал столицей удельного княжества. В 80-е годы XI века в Минске был заложен каменный храм, фундаменты которого археологи обнаружили в 1949 году. По неизвестной причине строительство храма было прекращено, но, как и в Друцке, он был освящён в честь Пресвятой Богородицы.

Значительную роль в распространении христианства сыграл сын Изяслава Владимировича Брячислав Изяславич (ок. 997, Полоцк – 1044, Полоцк). Во время его правления «в полоцких лесах уничтожались языческие святилища, разрушались идолы, а на их месте возводились христианские храмы с большими нартексами для оглашённых».

Брячислав Изяславич (ок. 997–1044), князь Полоцкий, сыграл важную роль в укреплении христианства на белорусских землях, хотя его деятельность в этом направлении освещена в источниках менее подробно, чем у его потомков.

1. Развитие Полоцка как религиозного центра

Брячислав продолжил политику своего отца, князя Изяслава Владимировича, который утвердил независимость Полоцкого княжества и заложил основы христианской традиции в регионе. В это время в Полоцке предположительно уже действовала епископская кафедра.

2. Связи с Киевской митрополией и Константинополем

Как правитель одного из крупнейших княжеств Древней Руси, Брячислав поддерживал связи с Киевской митрополией, которая находилась в зависимости от Константинополя. Хотя Полоцк стремился к большей автономии, христианская культура продолжала распространяться через дипломатические и династические связи.

3. Основание храмов

В его правление могли быть построены новые церкви, хотя точные сведения об этом отсутствуют. Однако археологические находки подтверждают, что в XI веке в Полоцке уже существовали каменные и деревянные храмы.

4. Подготовка к активной христианизации при кн. Всеславе Чародее

Деятельность Брячислава создала условия для дальнейшего укрепления христианства при его сыне Всеславе Брячиславиче (Чародее), который активно строил храмы, включая Софийский собор в Полоцке.

Таким образом, Брячислав Изяславич сыграл важную роль в поддержке христианства, укрепляя Полоцкое княжество как самостоятельный центр власти и способствуя развитию церковных институтов.

В 1021 году Брячислав Изяславич напал на Новгород ( в том числе с целью снять колокола с новгородской Софии для строительства в Полоцке своей Софии), и на обратном пути был настигнут киевским князем Ярославом Мудрым (сыном Владимира Святославича) на реке Судоме, разбит здесь его войсками и бежал, оставив пленных и награбленное.

Ярослав преследовал его и заставил в 1021 году согласиться на мирные условия, назначив Брячиславу в удел два города – Витебск и Усвят.

Сын Брячислава, полоцкий князь Всеслав Брячиславич, известный как Всеслав Чародей, первоначально поддерживал мирные отношения с сыновьми Ярослава Мудрого. Однако в 1065 году он начал военные походы на соседние княжества. По мнению белорусского историка Геннадия Семенчука, причиной этих действий стал поход великого князя киевского Изяслава Ярославича на эстов в Нижнем Подвинье и наложение на них дани.

В 1065 году Всеслав осадил Псков, а в 1067 году одержал победу над новгородским князем Мстиславом Изяславичем (сыном Изяслава Ярославича), после чего захватил и разграбил Новгород. В ответ на это Ярославичи организовали поход против Полоцкого княжества: они взяли Менск (Минск) и вышли на реку Немигу, где состоялось решающее сражение.

Согласно киевскому летописцу, Всеслав потерпел поражение и был вынужден бежать, однако Ярославичи не стали преследовать его. Через четыре месяца после сражения они пригласили его на переговоры, пообещав безопасность и клятвенно поцеловав крест. Тем не менее, вскоре они нарушили свое слово: схватили Всеслава вместе с двумя его сыновьями, увезли в Киев и заключили в земляную тюрьму. После киевского восстания 1068 года Всеслав был освобожден киевлянами, которые посчитали поражение своих князей от степных орд, как наказание за клятвопреступление в отношении кн. Всеслава. После освобождения киевлянами кн. Всеслав смог княжить в Киеве, но оставив Киев в 1071 году вернулся в родное Полоцкое княжество, где и продолжил свое правление (правил необычайно долго – 55 лет).

Ярослав Мудрый (около 978–1054), князь ростовский, после смерти Вышеслава–Новгородский, после победы над Святополком–Великий князь Киевский.

Ярослав Мудрый (около 978–1054) был сыном князя Владимира и полоцкой княжны Рогнеды. При рождении получил имя Георгий. Сначала был князем Ростовским, затем после смерти Вышеслава – Новгородским князем. После победы над Святополком стал великим князем Киевским.

После смерти князей Вышеслава и Владимира начались междоусобицы, и несколько претендентов стремились занять престол в Киеве. Святополк, старший сын Владимира, убил своих братьев Бориса и Глеба и попытался избавиться от Ярослава. Однако тот, узнав о зловещих планах через сестру Предславу, одержал победу над Святополком, несмотря на союз последнего с польским королем Болеславом Храбрым.

В дальнейшем Ярослав активно расширял свои владения, основав город Ярославль на месте поселения Медвежий Угол. В 1019 году Ярослав стал князем Новгорода. В 1023 году тмутараканский князь Мстислав, брат Ярослава, вместе с союзниками – хазарами и касогами – совершил поход, захватив Чернигов и всё Левобережье Днепра. В 1024 году он одержал победу над войском Ярослава, возглавляемым варягом Якуном, в битве под Лиственом, недалеко от Чернигова. После этого Мстислав перенёс свою столицу в Чернигов и отправил послов к Ярославу, бежавшему в Новгород, с предложением разделить земли по Днепру и прекратить междоусобицу: «Сиди на своём столе в Киеве, ибо ты старший брат, а мне достанется эта сторона». В 1035 году Ярослав утвердился как единодержавный князь Киевской Руси.

Его правление было временем укрепления государства. Он успешно отражал набеги печенегов, укрепив территорию Руси, и построил множество церквей, включая Софийский собор в Киеве (около 1037 г), который стал символом победы над печенегами.

Ярослав открыл мощи святых Бориса и Глеба, способствовал почитанию князя Владимира. Князь ратовал за то, чтобы переводились богослужебные книги. По его приказу были основаны при Киево-Софийском соборе, первая библиотека и училище для детей клириков и старост. Способствовал переводу и переписыванию книг, включая религиозные и светские произведения. Поддерживал создание церковных текстов и правовых документов. Содействовал укреплению христианства, что способствовало развитию иконописи, церковной музыки и зодчества.

Ярослав активно расширял международные связи, женившись на шведской принцессе Ингигерде, ставшей святой благоверной княгиней Ириной. У них было семеро сыновей и пять дочерей, которые были великолепно образованными и прекрасно воспитанными людьми, что сделало семью Ярослава примером для европейских королевских домов. Ярослав наладил крепкие связи с государственными образованиями Швеции, Франции, Венгрии и другими странами Европы. Он сумел выстроить отношения с Константинополем, вернул Червенские города, захваченные Польшей, и завершил русско-печенежские войны.

Одним из важнейших достижений Ярослава было создание первого свода законов древней Руси – «Русская правда». «Русская правда» установила основы правового регулирования на территории Руси. Это был свод норм, регулирующих общественные и частные отношения, включая вопросы собственности, наказаний, семейных отношений и торговли. Одним из ключевых аспектов «Русской правды» было стремление обеспечить справедливость и защиту для всех слоев общества, включая князей, бояр, свободных людей и рабов.

Его наставление сыновьям перед смертью, призывающее к любви и единству, стало важным моральным ориентиром для Руси: «Любите друг друга. Если будете жить в любви друг с другом, то Бог будет среди вас и покорит вам врагов ваших, и вы будете жить мирно. А если будете ненавидеть друг друга и ссориться, то погибнете сами и погубите землю отцов своих и дедов, которую достали они трудом великим».

Ярослав Мудрый умер в 1054 году, и вскоре после его смерти его начали почитать как святого. Благоверного князя Ярослава Мудрого начали почитать на Руси сразу после его смерти. Первое письменное свидетельство об этом содержится в «Деяниях первосвященников Гамбургской церкви» (1075 год), где современник князя, хронист Адам Бременский, называет Ярослава Владимировича святым. Однако формально он не был причислен к лику святых Русской православной церкви. 9 марта 2004 года, в честь 950-летия со дня его смерти, Ярослав Мудрый был внесён в святцы Украинской православной церкви. А 8 декабря 2005 года, по благословению патриарха Алексия II, его имя было включено в месяцеслов с днём памяти 20 февраля (5 марта).

Правление Ярослава Мудрого заложило основу для дальнейшего культурного развития Руси, а его достижения в развитии образования, законодательства и архитектуры оказали влияние на последующие поколения.

Святая Анна Новгородская (в крещении Ирина) – старшая дочь шведского короля святого Олофа Шётконунга (994–1022), известного как «всехристианнейший король». Она родилась в семье, которая приняла христианство в 1008 году. Ингигерда (будущая Анна) получила редкое для женщин того времени образование, изучала Священное Писание, литературу и историю. В эпоху викингов она была известна своей независимостью, участвовала в общественной жизни, путешествовала и хорошо владела оружием.

Основные моменты её жизни:

1. Брак с Ярославом Мудрым (1017):

Ингигерда вышла замуж за великого князя Ярослава Мудрого по воле своего отца, короля Олофа. После крещения она приняла имя Ирина. Стала верной помощницей и советчицей мужа, активно участвуя в управлении государством.

2. Роль в политике и защита интересов мужа:

Ирина влияла на важные решения, защищая интересы Ярослава Мудрого. В одном из случаев, когда против Ярослава выступил его брат Мстислав Тмутараканский, Ирина предложила разрешить конфликт через поединок с ней, но Мстислав отказался и уступил Ярославу, ответив, что «не воюют с женщинами» и ситуация разрешилась миром.

3. Влияние на международные отношения:

Русское государство в то время играло значительную роль в жизни Европы, его авторитет и влияние были как никогда высоки – и в этом немалая заслуга великой княгини. Ирина способствовала укреплению связей с северными странами Европы, приютив в Киеве изгнанных сыновей английского короля Эдмунда и принца Магнуса Норвежского.

4. Семья и дети:

Ирина и Ярослав Мудрый воспитывали семерых сыновей и трех дочерей. Их дети стали важными фигурами в европейской политике. Особенно известны их сыновья: святой благоверный князь Владимир Новгородский († 1042 г., память 4 октября), великий князь Изяслав Киевский, Святослав Черниговский, Всеволод Переяславский (отец Владимира Мономаха). Дочери Ирины и Ярослава стали королевами: Анна – французской, Мария – венгерской, Елизавета – норвежской

5. Основание монастыря и монашеский постриг:

Ирина основала монастырь в Киеве в честь своей покровительницы святой Ирины. В 1045 году она направилась в Новгород к сыну Владимиру на закладку собора во имя Святой Софии Премудрости Божией, где приняла монашеский постриг с именем Анна, став первой княгиней, принявшей монашество.

6. Смерть и почитание:

Святая княгиня Анна скончалась 10 (23) февраля 1051 года в Новгороде и была погребена в Софийском соборе. Вскоре рядом с ней был похоронен и её сын Владимир, князь Новгородский.

Святые Борис и Глеб были младшими сыновьями великого князя Киевского Владимира Святославича (Крестителя Руси). В крещении они получили имена Роман и Давид. Точные даты их рождения неизвестны, но предположительно они родились в 90-х годах X века.

После смерти князя Владимира в 1015 году между его сыновьями началась борьба за киевский престол. Старший сын, Святополк Окаянный, стремясь укрепить свою власть, приказал убить Бориса и Глеба, видя в них потенциальных соперников.

● Борис в это время находился с дружиной на реке Альта, когда получил весть о смерти отца. Святополк отправил убийц, которые напали на него в шатре и пронзили копьями.

● Глеб, узнав о гибели брата, пытался скрыться, но был схвачен по приказу Святополка и убит собственным поваром.

Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными на Руси. Их канонизация состоялась при князе Ярославе Мудром в 1072 году. Они были причислены к лику страстотерпцев, поскольку не стали сопротивляться убийцам, приняв смерть с христианским смирением.

Их мощи были перенесены в новую церковь в Вышгороде, построенную в их честь. С тех пор почитание святых Бориса и Глеба стало одним из важнейших в древнерусской церкви.

Празднование памяти святых Бориса и Глеба совершается:

● 24 июля (6 августа по новому стилю) – день их общего поминовения,

● 2 мая (15 мая по новому стилю) – день перенесения их мощей в Вышгород,

● Также их память включена в Соборы святых различных регионов Руси: Рязанских и Тульских (оба), Ростово-Ярославских (только Борис – 5 сентября), Владимирских и Смоленских (только Глеб).

● В честь святых построено множество храмов, среди которых Борисоглебский монастырь в Торжке, Борисоглебские соборы в Дмитрове, Чернигове, Полоцке, Ростове и других городах.

● На иконах Борис и Глеб изображаются в княжеских одеждах, часто с мечами, но не в боевой позе, а как символы мира. В византийской традиции их иногда изображают в воинском облачении на конях.

● Святые Борис и Глеб стали символами христианского смирения и отказа от кровопролития ради власти. Их почитание укрепило идею святости, и они считаются небесными покровителями русских земли, князей и всего народа. Особое почитание распространилось на белорусских землях.

1. Широкое распространение почитания: Почитание святых Бориса и Глеба на белорусских землях быстро распространилось, о чём свидетельствует включение дня их памяти (24 июля) в месяцесловы с конца XI – начала XII века. Примеры включений: Мстиславово Евангелие (начало XII века), Юрьевское Евангелие (1119–1128), Добрилово Евангелие (1164) и другие.

2. Позднее включение в южнославянские месяцесловы: В южнославянских месяцесловах память святых была включена значительно позже, не ранее первой трети XIII века, например, в сербском Евангелии (Vat. Slav. 4, Fol. 267).

3. Почитание в Полоцкой и Туровской землях: В XII веке в Полоцке и Турове почитание Бориса и Глеба стало распространённым. В Полоцке был основан Бельчицкий монастырь, включавший четыре каменных храма: большой безымянный храм (предположительно посвящённый Успению Божией Матери), Пятницкую церковь, Борисоглебскую церковь. В Турове также появилась монастырская обитель в честь этих святых. В Гродно, Новогородке и ряде других городов были возведены приходские храмы в память о Борисе и Глебе.

4. Почитание в княжеских кругах: Полоцкий князь Всеслав Брячиславич назвал четырёх своих сыновей в честь святых Борисом, Глебом, Давидом и Романом. Гродненский князь Всеволодко Давидович также назвал двоих своих сыновей в честь святых Бориса и Глеба, что подтверждает важность их почитания в княжеских кругах и подчёркивает особое почитание этих мучеников в Полоцкой земле и в Белоруссии в целом. На гербе современного г.п. Бобр сохранилось изображение Романа и Давида (в крещении имена Бориса и Глеба). В последствии – владение шляхетского рода Огинских.

5. Археологические находки: Фрески с изображениями святых Бориса и Глеба были найдены в Полоцком Свято-Борисоглебском монастыре и Спасо-Преображенской церкви. В Копыси найдена бронзовая иконка с их изображением, а в Мстиславле – медальон с их изображением как всадников.

В Полоцкой земле и в целом на белорусских землях почитание этих мучеников было даже более распространённым, чем в других регионах Руси.

Изяслав Ярославич был сыном Ярослава Мудрого и старшим из его наследников. Он играл важную роль в политической жизни Древней Руси во второй половине XI века, однако его правление сопровождалось постоянной борьбой за власть. После смерти Ярослава Мудрого в 1054 году Изяслав стал великим князем Киевским, а Туров передал своему сыну Ярополку, таким образом закрепляя Туровское княжество за своей династией.

В 1073 году младшие братья Изяслава – Святослав и Всеволод – вступили в заговор против него. Святослав захватил Киев и правил там до 1076 года, а Всеволод занял Чернигов, передав Переяславль Давыду Святославичу. Изяслав бежал в Польшу, но на этот раз был выдворен польскими властями, заключившими союз со Святославом и Всеволодом. Король Польши Болеслав II Смелый при этом удержал часть его драгоценностей.

После изгнания Изяслав отправился в Германию к императору Генриху IV, предлагая ему огромные богатства в обмен на военную помощь против братьев. Однако Генрих, занятый внутренними конфликтами в Германии, не оказал поддержки. В 1075 году Изяслав послал своего сына, волынского (а также – Туровского) князя Ярополка, в Рим, где тот встретился с папой Григорием VII – будущим противником Генриха IV. Папа ограничился лишь увещеваниями русских князей.

Туровский кн. Ярополк Изяславович, в дальнейшем, был канонизирован.

Под влиянием Папы Григория VII Болеслав II был вынужден примириться с Изяславом, поскольку это стало условием для получения им польской короны. 25 декабря 1076 года Изяслав вместе с женой присутствовал на коронации Болеслава в Гнезно.

Хотя Изяслав большую часть жизни был занят борьбой за Киев, Туров оставался важным центром его владений. Его сын Ярополк правил в Турове и способствовал укреплению княжества, сделав его одним из ключевых в юго-западной Руси.

Изяслав был правителем, чьё правление характеризовалось постоянной борьбой за престол, но именно его потомки в дальнейшем управляли Туровом и закрепили княжество в политической системе Древней Руси.

Для более глубокого понимания коньектуры эпохи расмотрим собития из жизни современников, с которыми соприкасался туровский св. князь Ярополк Изяславович.

Как мы отметил выше, св. князь Ярополк Изяславович приезжал на встречу к папе Григорию VII, что свидеьельсвует о том, что раскол 1054 г. еще не понимался так глубоко в западной и восточной части некогда единой Цервкви и христиане с обеих сторон не оставляли надежды на примирение.

В то же время идеалом Григория VII была независимость церкви от светской власти, что стало ключевым вопросом борьбы за инвеституру – конфликта между папством и императорами Священной Римской империи (конец XI – начало XII века). Он ослабил власть императоров Салической династии и помешал превращению империи в централизованное государство.

Главным противником Григория VII был Генрих IV. После смерти его отца, Генриха III, власть немецкой монархии ослабла, и молодой император столкнулся с внутренними проблемами. Григорий VII утверждал право пап свергать императоров, а Генрих IV – право императора низлагать пап. В 1076 году Генрих созвал Вормсский рейхстаг, где немецкое духовенство отказалось от верности Григорию и потребовало избрания нового папы.

Каносское унижение – стояние германского короля перед замком в ожидании снисхождения папы (1077 г.) – стало символом победы папы Григория VII: Генрих IV, отлучённый от церкви, отправился в Каноссу и, как было отмечено выше, три дня ждал у ворот замка, добиваясь прощения.

В 1081 году Генрих начал военную кампанию против папы Григория в Италии. В 1084 году Рим пал, папа укрылся в замке Святого Ангела, но отказался короновать Генриха в обмен на сохранение власти. В ответ Генрих поддержал антипапу Климента III и был коронован.

Союзник Григория, Роберт Гвискар, освободил папу, но его норманны разорили Рим, вызвав восстание. Григорий бежал в Монте-Кассино, затем в Салерно, где в 1085 году скончался.

При этом папская булла «о княжении над всей Русью» кн. Изяслава и его святого сына туровского князя Ярополка не было обнародовано, по видимости, в связи с усугублявшимся религиозным расколом между западом и востоком.

Дополнительно изучим биографию туровского князя Ярополка Изяславовича (ок. 1043–1086) – князь туровский, как было отмечено выше, сын великого князя киевского Изяслава Ярославича. Святой благоверный князь Ярополк Изяславич, в крещении Петр, был внуком Ярослава Мудрого и правнуком святого князя Владимира. Он разделил судьбу своего отца, великого князя Киевского Изяслава, изгнанного из Киева своими братьями.

После смерти великого князя Святослава в 1078 году Изяслав вернул себе киевский престол, а Ярополк получил в управление Вышгород. Позже, после кончины отца, ему достался Владимир-Волынский, но Ростиславичи стремились лишить его этого удела.

Впервые упоминается в 1071 году, когда Ярополк одержал победу над Всеславом Полоцким у Голотическа, хотя тот сумел сохранить контроль над Полоцком.

В 1073 году, после изгнания отца из Киева, Ярополк бежал на запад. Германский король Генрих IV отказался предоставить им помощь, после чего они обратились к папе Григорию VII. Папа поддержал Изяслава и Ярополка, признав их своими вассалами. О визите Ярополка в Рим сохранились сведения в Трирской псалтыри, где также есть миниатюрные изображения его и супруги Ирины.

17 апреля 1075 года Григорий VII короновал Ярополка в Риме и даровал ему лен Святого престола – Русское королевство, постановив, что власть в Киеве должна принадлежать Изяславу и его сыну Ярополку. Спустя три дня папа направил послание польскому королю Болеславу, осуждая его за разграбление владений Изяслава.

Попытка закрепить власть в Киевской Руси за одной линией династии путём изменения порядка наследования не увенчалась успехом. Изяслав не решился обнародовать папскую буллу на Руси.

После возвращения на Русь Ярополк княжил в Вышгороде и Турове. Он поддерживал западные христианские традиции.

В 1086 году, на пути из Владимира в Звенигород Галицкий, Ярополк был коварно убит одним из своих приближённых – Нерядецем, вероятно, подкупленным Ростиславичами. Тело князя было перевезено в Киев и 5 декабря погребено в церкви святого Петра, строительство которой он сам начал.

Летописи, в том числе труды преподобного Нестора, свидетельствуют о почитании Ярополка среди святых угодников Божиих.

Позднее он был причислен к лику святых как мученик. Его почитают в Русской православной церкви, а мощи находятся в Киево-Печерской лавре.

Глеб Всеславич (1050-е годы – 13 сентября 1119, Киев) – князь Минский с 1101 года, основатель Минской ветви Полоцких князей, сын князя Всеслава Брячиславича. Он стал правителем Минска с 1101 года и активно участвовал в политических и военных событиях своего времени.

В 1106 году участвовал в походе на балтское племя земгалов, однако полоцкое войско под командованием князя Рогволода Всеславича потерпело сокрушительное поражение. По данным древнерусских летописей, в бою погибло около 9000 русских воинов.

В 1116 году Глеб начал войну с Владимиром Мономахом и сжёг Слуцк. В ответ Мономах, собрав силы с сыновьями и союзниками, двинулся на Минск, захватил Оршу и Друцк, осадил Минск. Глеб вступил в переговоры, и Мономах, не желая проливать христианскую кровь в пост, согласился на мир, вернув Минск Глебу.

Тем не менее, в 1119 году Глеб снова нарушил условия мира и начал новую войну. В результате Мстислав Владимирович, сын Владимира Мономаха, пленил его и привёл в Киев, где Глеб вскоре скончался.

Таким образом, Глеб Всеславич стал родоначальником Минской ветви Полоцких князей, однако его правление было омрачено внутренними конфликтами и борьбой за власть.

В XII веке самыми известными христианскими просветителями стали Кирилл Туровский и Евфросиния Полоцкая, которые позднее были канонизированы Русской православной церковью.

Кирилл Туровский – одна из самых ярких фигур древнерусской культуры и религиозной мысли XII века. К сожалению, достоверных биографических сведений о его жизни сохранилось немного, так как древнерусские источники часто ограничиваются общими упоминаниями. Основная сложность в изучении жизни Кирилла Туровского заключается в том, что древнерусские источники часто фрагментарны и не всегда уделяют внимание биографическим деталям. Однако большая часть информации о нём восстанавливается на основе его собственных произведений и позднейших упоминаний.

«Житие Кирилла Туровского» – это основной источник, посвящённый жизни и деятельности Кирилла Туровского. Оно было написано, вероятно, вскоре после его смерти и содержит сведения о его монашеском подвиге, епископстве и литературной деятельности. В «Житии» подчёркивается его мудрость, образованность и святость. Однако, как и многие жития, этот текст носит агиографический характер, то есть акцент делается на духовных подвигах и чудесах, а не на исторических деталях.

Кирилл Туровский упоминается в некоторых древнерусских летописях, Ипатьевской и Лаврентьевской летописях, которые содержат сведения о событиях, связанных с Туровом и его духовной жизнью. Однако прямых упоминаний о Кирилле Туровском в летописях немного, так как летописцы чаще фиксировали политические события, а не деятельность церковных деятелей.

В древнерусских сборниках (например, в Великих Минеях Четьих, составленных митрополитом Макарием в XVI веке) содержатся тексты Кирилла Туровского, а также краткие упоминания о нём как о святом и учителе.

Сам Кирилл Туровский оставил богатое литературное наследие, которое косвенно свидетельствует о его жизни и деятельности. Его произведения, такие как «Слова на праздники», «Притчи» и «Молитвы», сохранились в многочисленных рукописях и упоминаются в других древнерусских текстах. Эти произведения часто переписывались и использовались в богослужениях, что свидетельствует о высоком авторитете Кирилла.

1. Происхождение и ранние годы:

Кирилл Туровский родился, предположительно, в начале XII века (около 1130 года) в городе Турове. Туров в то время был одним из крупнейших культурных и политических центров Древней Руси. Согласно преданию, он происходил из знатной семьи, с ранних лет стремился к духовной жизни. В юности он получил хорошее образование, изучал Священное Писание, античную философию и византийскую литературу.

2. Монашество и уединение:

В молодости Кирилл принял монашеский постриг и удалился в монастырь, где посвятил себя молитве, изучению богословия и аскетическим подвигам. Со временем он стал известен как глубокий мыслитель и талантливый проповедник.

3. Епископство:

В 1160-х годах Кирилл был избран епископом Туровским. Это было время, когда Туровская епархия играла важную роль в духовной жизни Древней Руси. На посту епископа Кирилл активно занимался просвещением, боролся с ересями и языческими пережитками, а также укреплял христианскую веру среди паствы. Он был известен своей справедливостью, милосердием и мудростью, что сделало его уважаемым духовным лидером.

4. Смерть и почитание:

Точная дата смерти Кирилла Туровского неизвестна, но предполагается, что он скончался около 1182 года. После смерти он был канонизирован как святой. Его память празднуется в православной церкви 28 апреля (по юлианскому календарю). Кирилл Туровский почитается как святой в православной церкви. Его наследие продолжает изучаться как важная часть древнерусской культуры. В современной Беларуси, его имя особенно почитается, является одним из духовных покровителей страны.

Кирилл Туровский – один из величайших писателей Древней Руси. Его произведения отличаются высокой художественностью и глубоким богословским содержанием. Они пользовались известностью в русской земле и за ее пределами. Наряду с произведениями известных византийских проповедников они включались в состав различных сборников (в том числе Торжественника). Не случайно современники прозвали святителя Кирилла «Златоустом, паче всех воссиявшим нам на Руси». Вот некоторые из его самых известных работ:

1. «Слова» (проповеди), посвящённые прославлению двунадесятых праздников и воскресных дней Пасхального цикла.

o «Слово на Пасху» – одно из самых известных произведений, в котором Кирилл раскрывает смысл Воскресения Христова.

o «Слово на Вознесение» – посвящено празднику Вознесения Господня.

o «Слово на Троицу» – раскрывает учение о Святой Троице.

2. Притчи:

o «Притча о душе и теле» – аллегорическое произведение, в котором душа и тело спорят о своей значимости.

o «Повесть о слепце и хромце» – притча, в которой раскрываются темы греха, покаяния и спасения.

3. Молитвы:

Кирилл Туровский написал около 30 молитв и два канона, которые использовались в богослужениях. Они отличаются поэтичностью и глубиной.

4. Поучения:

Его поучения были адресованы как монахам, так и мирянам. В них он поднимал вопросы нравственности, веры и духовной жизни.

1. Риторическое мастерство:

Кирилл Туровский был блестящим оратором. Его проповеди насыщены риторическими приёмами, такими как антитезы, повторы, метафоры и аллегории. В своих произведениях он часто использовал символические образы, заимствованные из Библии и византийской литературы.

2. Глубина богословской мысли:

Кирилл Туровский был не только проповедником, но и богословом. Его труды отражают глубокое понимание христианского учения.

3. Влияние на культуру:

Его произведения оказали значительное влияние на развитие древнерусской литературы и религиозной мысли. Они стали образцом для многих поколений писателей и проповедников.

Евфросиния Полоцкая (ок. 1104–1173) – одна из самых почитаемых святых в восточнославянской традиции, просветительница, монахиня и основательница монастырей. Она сыграла важную роль в развитии культуры, образования и духовности на территории современной Белоруссии. Её жизнь и деятельность оставили глубокий след в истории Полоцкого княжества и всей Древней Руси. Преподобная Евфросиния вошла в церковную историю Белоруссии как неутомимая труженица на ниве христианского просвещения.

1. Происхождение и ранние годы:

Евфросиния (в миру – Предслава) родилась около 1104 года в семье полоцкого князя Святослава Всеславича, внука знаменитого князя Всеслава Брячиславича (Чародея). С детства она отличалась любовью к учению, молитве и книгам. Уже в юности она решила посвятить свою жизнь Богу.

2. Уход в монастырь:

В 12 лет Предслава отказалась от брака, не смотря на стремление родителей, и тайно ушла в монастырь. Она приняла постриг с именем Евфросиния (в честь святой Евфросинии Александрийской). Евфросиния поселилась в келье при Софийском соборе в Полоцке, где занималась переписыванием книг и молитвой. Особое внимание уделялось духовному образованию и в дальнейшем Евфросиния стала примером монашеского пути для других представительниц княжеского рода

3. Основание монастырей:

Евфросиния основала два монастыря в Полоцке:

▪ Спасо-Преображенский монастырь – для женщин. Здесь она сама подвизалась, занимаясь переписыванием богослужебных книг.

▪ Богородицкий монастырь – для мужчин.

Эти монастыри стали центрами просвещения и культуры. В них велось обучение грамоте, переписывание книг, а также создавались иконы и церковная утварь. Евфросиния организовала в монастырях переписку и перевод книг, тем самым способствуя распространению знаний. Под её покровительством работала школа для девочек, что было редкостью для того времени.

4. Просветительская деятельность:

Евфросиния активно занималась образованием и распространением христианской веры. Она приглашала в монастыри учёных и художников, что способствовало развитию искусства и ремёсел. Она также заказала для своего монастыря знаменитый Крест Евфросинии Полоцкой – шедевр древнерусского ювелирного искусства, созданный мастером Лазарем Богшей в 1161 году. Крест-ковчег был украшен драгоценными камнями и содержал частицы величайших христианских святынь: частица Древа Креста Господня с каплей крови Спасителя, частицы камней Гроба Господня и Гроба Божией Матери; частицы мощей святого архидиакона Стефана, святого великомученика Пантелеймона и крови святого великомученика Димитрия Солунского.

5. Паломничество в Иерусалим:

В конце жизни Евфросиния отправилась в паломничество в Святую Землю. Она посетила Константинополь и Иерусалим, где молилась у святынь. В Иерусалиме она заболела и скончалась в 1173 году. Её тело было погребено в монастыре святого Феодосия Великого.

6. Перенесение мощей:

После того как в 1189 году Иерусалим был захвачен войсками султана Саладина, её святые мощи перенесли в Киево-Печерскую Лавру. В 1910 году их вернули в Полоцк, где они и поныне хранятся в Спасо-Евфросиниевском монастыре. В житии преподобной Евфросинии XVI века сказано, что она была «подобна луне, озарённой солнцем, просветившей землю Полотскую».

Евфросиния стала первой женщиной в истории Белоруссии, причисленной к лику святых. Её имя почитается не только в Белоруссии, но и в России, Украине и других странах православного мира. Преподобная Евфросиния Полоцкая является символом духовности, образования и культурного развития белорусских земель, а её наследие продолжает вдохновлять людей по сей день.

В этот же период активно развивалось строительство православных храмов. В Полоцке было возведено не менее десяти каменных церквей, а в Гродно – три. Каменное церковное зодчество развивалось также в Витебске, Волковыске, Гомеле, Минске, Могилёве, Новогрудке, Слуцке и Турове. В сельской местности строились деревянные церкви. В 1182 году произошло обретение Купятицкой иконы Божией Матери, которая считается древнейшим чудотворным образом на белорусских землях.

С тех времён до наших дней сохранились храмы: Спасо-Преображенский в Полоцке, церковь Святых Бориса и Глеба (Коложская) в Гродно, а также Благовещенская церковь в Витебске, восстановленная в конце 1990-х годов. Частично уцелели фундаменты и три апсиды Полоцкого Софийского собора XI века. В Турове, на месте древнего городища, археологи обнаружили основания каменного храма XII века, который по своим размерам уступал на территории Белоруссии лишь Софийскому собору в Полоцке.

После принятия христианства западнорусские земля, подобно восточным и южным, вошли в византийский культурный мир, восприняв его духовные, интеллектуальные и эстетические традиции. Однако это влияние переплелось с мощным слоем местной славянской культуры, что привело к формированию уникального православно-русского культурного процесса, в котором значительную роль сыграли земли современной Белоруссии (Западная Русь) X–XIII веков.

Духовное и культурное единство укреплялось Церковью, которая сыграла ключевую роль в объединении различных земель, входивших в государство Рюриковичей. Жители Полоцка, Киева, Новгорода, Пскова, Турова, Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси чувствовали свою принадлежность к единой культуре, когда приходили в православные храмы и слышали поминовение митрополита Киевского на родном языке.

Принятие христианства стало поворотным моментом в духовной жизни народа: язычники становились благочестивыми христианами, формировались новые представления о жизни и нравственности. Особую роль в этом процессе играло монашество. Многие, стремясь к духовному совершенствованию, оставляли мирскую жизнь, уходя в уединённые места ради молитвы и подвижничества. Монашеская жизнь привлекала многих своею нравственной строгостью и молитвенным подвигом, чего не было в мирской жизни.

Белорусские земли дали миру множество святых, чья память передавалась из поколения в поколение. Церковь канонизировала таких подвижников, как Евфросиния Полоцкая, полоцкие епископы Мина, Дионисий и Симеон, туровские епископы Кирилл и Лаврентий и мн. других святых подвижников белорусских земель. В Турове в Борисоглебском монастыре подвизался преподобный Мартин, в Смоленске прославились святостью Авраамий, Ефрем и князь Андрей Смоленский.

Православие сыграло ключевую роль в формировании средневековой культур белорусских земель, объединяя их с культурным пространством всего славянского мира, а также христианских народов Востока и Запада. Все направления искусства и культурной жизни были проникнуты духом Православия.

Литература, архитектура, живопись, декоративное искусство, вышивка, хоровая музыка, образовательные учреждения, политическая мысль и богословие на этих землях в течение многих веков – вплоть до конца XVII века – оставались неотделимы от церковных традиций.

Начиная с XII века и до середины XIII века, процесс политического дробления Руси существенно изменил геополитическую ситуацию. Это привело к постепенному упадку влияния древних политических и культурных центров, таких как Киев, Новгород, Полоцк и Туров. Данный процесс был значительно ускорен внешними факторами: монголо-татарским нашествием с юго-востока, экспансией литовцев, шведов и немецких рыцарей с севера и северо-запада, а также польской и венгерской экспансией с юга и юго-запада.

К середине XIII века северо-восточные, а также южные земли Руси оказались в вассальной зависимости от Золотой Орды. В то же время XIV веку такие территории, как Полоцкая, Турово-Пинская, Витебская, Смоленская земли, Черная Русь, Северская земля, Волынь, Подолия и Киев, вошли в состав Великого княжества Литовского.

Серьёзная угроза со стороны татаро-монголов и немецких рыцарей привела к возникновению в середине XIII века нового государства в Верхнем и Среднем Понеманье – Великого княжества Литовского. Оно стало организационным центром в борьбе против опасных врагов, угрожавших свободному существованию на белорусских землях. Одним из ключевых городов этого государства стал древнерусский Новогрудок. Великое княжество Литовское, Русское и Жемойтское (ВКЛ) начало создаваться во второй половине XIII в. при князе Миндовге.

Монголы не стремились колонизировать Русь или насаждать свою веру. Их главной целью было получение дани, а не изменение культуры или религии. На руинах возникали новые храмы и поселения. Даже теряя часть своих достижений, культура северо-восточной Руси в условиях чужеземного господства сохраняла свою уникальность и продолжала развиваться, ориентируясь на наследие домонгольской эпохи.

Отношения между Церковью и государством в Великом княжестве Литовском, в состав которого во второй половине XIII–XIV веков вошли древние западнорусские земли развивались иначе.

С самого начала, заняв ведущие позиции в новом государстве, великие литовские князья практически не уделяли внимания церковной жизни. Их пожертвования духовенству были редкими и несущественными. Хотя внешне они демонстрировали поддержку православным подданным, чтобы укрепить свою власть, дальнейшие события показали, что их политика была далека от интересов Церкви. Политическое господство в ВКЛ язычников и явилось главной причиной упадка церковной жизни в западнорусских землях. Важно отметить, что вплоть до правления Ягайло (1377–1434) великие литовские князья, хотя и проявляли интерес то к православию, то к католичеству, в основном оставались верны языческим традициям.

Князь Миндовг (ок. 1195–1263) – один из наиболее влиятельных правителей Великого княжества Литовского, основатель литовской государственности и первый великий князь Литвы. Его правление стало ключевым этапом в формировании литовского государства и его внешней политики.

1. Объединение земель:

Миндовг сумел объединить разрозненные литовские племена, создав централизованное государство. Он расширил территорию Литвы, включив в её состав западнорусские земли (например, Полоцк, Гродно, Новогрудок).

2. Крещение и политическая обстановка:

В 1251 году Миндовг, испуганный угрозой утраты государственной независимости, принял католичество, чтобы укрепить свои позиции в борьбе с внешними угрозами (Ливонским орденом) и получить поддержку папского престола.

В 1253 году он был коронован римским папой как король Литвы, что стало важным шагом в легитимации его власти на международной арене.

Однако в 1260 году, после победы над Ливонским орденом в битве при Дурбе, Миндовг отказался от латинской версии христианства и вернулся к язычеству (были открыты гонения против латинян), что подчеркивает его прагматичный подход к религии.

3. Внешняя политика:

Миндовг успешно противостоял внешним врагам, включая Тевтонский и Ливонский ордена, а также монголо-татар. Он заключал временные союзы с соседними государствами, такими как Галицко-Волынское княжество, для укрепления своих позиций. Миндовг заключил военный совет против крестоносцев со святым благоверным князем Александром Невским.

4. Трагический конец:

Миндовг был убит в 1263 году в результате заговора, организованного его политическими противниками, включая князя Довмонта и других литовских феодалов. После его смерти в Литве наступил период междоусобиц, но его усилия по созданию централизованного государства не прошли даром.

Войшелк (ок. 1223–1267) – сын первого великого князя литовского Миндовга, один из значимых деятелей ранней истории Великого княжества Литовского. Его жизнь и деятельность тесно связаны с укреплением литовской государственности и распространением христианства восточного обряда.

Основные моменты биографии и деятельности:

1. Принятие христианства: Войшелк крестился по православному обряду в Новогрудке, что стало важным шагом в его жизни. Он не только принял христианство, но и принял постриг под именем Лавриш.

2. Паломничество и основание монастыря:

o Войшелк предпринял попытку совершить паломничество на Афон, священную гору для православных христиан, но по неизвестным причинам вернулся.

o По возвращении, в приблизительно в 1257 году он основал монастырь на реке Неман, между Литвой и Новогрудком, который стал важным духовным центром и позже был назван по его имени Лавришевским. Игуменом монастыря стал православный святой прп. Елисей. В этом монастыре сохранилось «Лавришевское Евангелие» – выдающийся памятник письменности конца XIII–XIV веков.

3. Политическая деятельность:

o Несмотря на монашество, Войшелк играл важную роль в политической жизни Литвы. После убийства своего отца, Миндовга, в 1263 году он временно вернулся к светской власти, чтобы укрепить государство и отомстить за смерть отца. Он активно боролся с внутренними врагами и внешними угрозами, стремясь сохранить единство литовских земель. Он отдал свою сестру замуж за Шварна, сына кн. Даниила Галицкого. Наведя порядок в своих землях, он вновь уходит в монастырь.

4. Трагическая гибель:

o Войшелк был убит в 1267 году в результате заговора, ставшего частью борьбы за власть в Литве после смерти Миндовга и организованного другим претендентом на литовский престол, Львом Даниловичем, родным братом князя Шварна.

Войшелк сыграл важную роль в распространении христианства в Литве и укреплении её государственности. Его деятельность как религиозного и политического лидера оставила заметный след в истории Великого княжества Литовского. По мнению С. В. Думина «со смертью Войшелка с политической арены Великого Княжества сошёл единственный человек, способный в тот момент осуществить крещение Литвы по православному обряду и, следовательно, преодолеть религиозно-национальный дуализм, свойственный этому государству с момента его создания».

После смерти Войшелка в Литве и белорусских землях усилилась политическая нестабильность. В 1270–1282 годах в Новогородке княжил Тройден, по свидетельству летописца, «окаянный и безаконьный, и прокляты, немилостивый… В этот период церковная жизнь в Великом Княжестве Литовском испытала негативное влияние со стороны пруссов, которых Тройден принял в 1276 году после их изгнания немцами из родных земель. Вероятно, их присутствие ещё больше укрепило языческие настроения среди литовцев и предков белорусов, населявших Понеманье.

Витень (1295–1316), Гедимин (1316–1341), Ольгерд (1345–1377) и Кейстут (†1381), занимавшие великокняжеский престол после Миндовга и Тройдена, как и большинство их соплеменников, продолжали придерживаться языческих верований.

В то же время XIII–XV веках на русских землях Великого княжества Литовского строительство каменных храмов практически прекратилось, а число новых монастырей оставалось незначительным. Однако митрополичья кафедра по-прежнему оставалась единой для всех православных Руси.

Политическая ситуации ввиду конфликта правителей Великого княжества Литовского (ВКЛ) с Москвой объясняет тот факт, что в XIII – первой половине XIV века периодически возникали проблемы с духовным окормлением паствы на западнорусских землях. В данный период возникают первые попытки поставить отдельного православного митрополита для литовских земель, независимого от Московского княжества.

1. Различие в религиозной политике ВКЛ

В целом великие литовские князья покровительствовали православным. Полоцко-Витебская земля сохранила широкую автономию в отличие от западных территорий.

2. Коллективная опека над церковными институтами

После упадка древнерусской княжеской власти (XIII–XV вв.) местные князья и бояре взяли под покровительство епископскую кафедру и Спасо-Евфросиньевский монастырь. В XVI веке полоцкие владыки назначались по челобитью бояр.

3. Роль Полоцкого архиерея

Он был старшим представителем всей Полоцкой земли. Его печать использовалась для заверения важных государственных документов. Представлял Полоцкую землю в отношениях с Ригой (грамота епископа Иоакова, ок. 1300 г. Подписывал договор 1338 года с Ливонским орденом.

4. Политическая и культурная традиция независимости устоялась ещё в XI–XII веках. Церковная жизнь была более независимой от великокняжеской власти, чем в западной Белоруссии и регулировалась специальными соглашениями, ставшими основой областных привилеев в XVI веке, что обеспечивало защиту прав Церкви.

До 1271 года Полоцкую епархию возглавлял святой Симеон, происходивший из княжеского рода. Однако распри среди литовских князей и убийство в 1263 году его племянника, князя Полоцкого, вынудили его переселиться в Тверь, которая входила в ту же епархию. Там святой Симеон был радушно принят князем Ярославом Ярославичем, который пожаловал ему значительные владения. После смерти князя Симеон с почестями предал его земле.

Князь Довмонт (ок. 1240–1299) – выдающийся политический и военный деятель XIII века, правитель Пскова и один из самых уважаемых защитников русских земель. Его жизнь и деятельность связаны как с Литвой, так и с Русью, что делает его фигуру уникальной в истории Восточной Европы.

Основные моменты биографии и деятельности:

1. Происхождение и ранние годы:

Довмонт (или Даумантас) был литовским князем из рода Нальшанских князей. Он участвовал в междоусобицах в Литве после убийства Миндовга в 1263 году.

В 1265 году, после конфликта с великим князем литовским Тройнатом, Довмонт был вынужден бежать в Псков, где принял православие под именем Тимофей.

2. Правление в Пскове (1266–1299гг.):

Довмонт стал псковским князем и быстро завоевал уважение горожан благодаря своим военным талантам и преданности жителям Пскова. Он укрепил оборону города, построив новые крепостные стены, которые позже стали известны как «Довмонтова стена». При Довмонте Псковская земля фактически перестала зависеть от Новгородской республики.

3. Военные достижения:

Довмонт прославился как успешный полководец. Он неоднократно отражал набеги литовцев, немцев и других врагов, защищая псковские земли. Одним из его самых известных сражений стала битва при Раковоре в 1268 году, где объединённые силы русских княжеств, включая псковские войска под его руководством, одержали победу над немецкими рыцарями. Во время осады Полоцка Довмонт взял в плен сына литовского князя Герденя, который княжил в Полоцке. Впоследствии пленный сын литовского князя Герденя крестился именем Андрей и стал епископом в Твери.

4. Религиозная деятельность:

После принятия православия Довмонт стал ревностным христианином. Он поддерживал церковь и способствовал укреплению православия в Пскове. После смерти он был канонизирован Русской православной церковью как святой благоверный князь Довмонт-Тимофей Псковский.

5. Наследие:

Довмонт оставил глубокий след в истории Пскова. Его имя стало символом мужества и преданности родной земле. В Пскове до сих пор сохранились памятники, связанные с его именем, включая Довмонтову стену и храм, посвящённый ему.

Значение:

Князь Довмонт – одна из ключевых фигур в истории Пскова и русских земель. Его военные победы, преданность православию и забота о городе сделали его народным героем и святым. Его жизнь – пример того, как литовский князь стал защитником русских земель и символом единства в борьбе против внешних угроз.

Начиная с правления Гедимина, великие князья Литовские, находясь в противостоянии с Московским княжеством и киевскими митрополитами, проживающими на его территории, стремились создать в своём государстве самостоятельную митрополию с центром в Новогородке.

По требованию великого князя литовского Гедимина около 1317 года Константинопольский патриарх Иоанн Глика учредил православную митрополию Литвы с центром в литовском Новгородке (Малом Новгороде, современный Новогрудок). На эту кафедру был назначен митрополит Феофил, который стал первым и последним митрополитом на этой должности. Ему подчинялись епископы Полоцкий и Туровский. Резиденция литовского митрополита первоначально находилась в Новогрудке, а позже была перенесена в Вильну.

Под управление Феофила, помимо Полоцкой епархии, перешли обширные земли, которые ранее входили в состав Туровской кафедры. С начала XIII века до начала XIV столетия Туровская кафедра не упоминается в письменных источниках. Эти территории были признаны митрополичьими. В 1330 году Феофил скончался, и Литовско-Новгородская митрополия (как её иногда называют в литературе) временно прекратила своё существование.

1. Учреждение митрополии: По инициативе великого князя литовского Гедимина в 1317 году Константинопольский патриарх Иоанн Глика создал православную митрополию Литвы. Центром митрополии стал литовский Новгородок (Малый Новгород, современный Новогрудок).

2. Митрополит Феофил: Первым и единственным митрополитом новой кафедры был назначен Феофил. Ему подчинялись епископы Полоцкий и Туровский. Изначально резиденция находилась в Новогрудке, но позже была перенесена в Вильне. В первой половине XIV века в Новогрудке, на детинце, была возведена каменная церковь Пресвятой Богородицы. Скорее всего, она являлась кафедральным собором новой митрополии. В 1330 году Феофил скончался, и Литовско-Новгородская митрополия (как её иногда называют в литературе) временно прекратила своё существование.

3. Расширение влияния ВКЛ: под управление Феофила, помимо Полоцкой епархии, перешли обширные земли, которые ранее входили в состав Туровской кафедры. С начала XIII века до начала XIV столетия Туровская кафедра не упоминается в письменных источниках. Эти территории были признаны митрополичьими.

Киевское княжество, находившееся под властью Орды, с 1320-х годов стало попадать под влияние Великого княжества Литовского. С 1362 года Киевское княжество окончательно вошло в состав ВКЛ.

Ольгерд (около 1296 – 24 мая 1377) – великий князь литовский, сын Гедимина и брат Кейстута, который значительно расширил территорию государства в период своего правления с 1345 по 1377 годы. Он одерживал победы над татарами. Был язычником. Его супругой была православная княжна Витебска Мария Ярославовна, единственная наследница Витебского княжества, которое отошло Ольгерду после её отца около 1345 года.

Задача приобретения влияния на внутренние дела Православной Церкви в общерусском масштабе стала одной из центральных в политике Ольгерда, оставшегося в язычестве. Ольгерд стал великим князем Литовским после низложения и изгнания из Литвы своего старшего брата Евнутия (Явнута), приверженца православия. Литовские язычники, являясь его естественной поддержкой, сыграли важную роль в его приходе к власти.

По данным «Хроники Быховца», Густынской летописи и «Бархатной книги», Ольгерд принял православие и имя Александр ещё до женитьбы на Марии Ярославовне в 1318 году. Однако существует мнение, что он был крещён только перед смертью. Согласно третьей версии, он принял крещение ради брака с русской княжной, но впоследствии, став великим князем, временами отходил от православия по политическим причинам. Ольгерд способствовал строительству нескольких храмов – два в Витебске и один в Вильне во имя святой мученицы Параскевы (Пятницкая церковь).

Взаимоотношения с митрополитом Киевским Алексием были напряжёнными. В 1359 году, направляясь в Киев, Алексий был арестован по приказу Ольгерда и смог вернуться в Москву только в 1360 году. Позднее отношения несколько улучшились, однако запрет Ольгерда святому митрополиту Алексию посещать белорусские земли привёл к церковным нестроениям.

В 1354 году, при поддержке главы автокефальной Болгарской церкви, Ольгерд поставил на Киевскую кафедру церковного авантюриста Феодорита. Это вмешательство Ольгерда в церковные дела и неканоничные действия вызвали возмущение у патриарха Константинопольского Филофея, который специальным указом подтвердил перенос кафедры митрополита всея Руси из Киева во Владимир-на-Клязьме, при этом сохранив титул «Киевский».

Однако, чтобы избежать военно-политических осложнений между Московским и Литовским княжествами, в 1354 году Константинопольский патриарх (под шантажом и давлением кн. Ольгерда) возродил Литовскую митрополию, включив в её состав Галицкую, Владимиро-Волынскую, Луцкую, Холмскую, Перемышльскую, Туровскую и Полоцкую епархии.

Таким образом, в XIV веке, в результате давления со стороны князя Ольгерда, была создана Литовская митрополия, и на её кафедру был поставлен митрополит Роман. Ольгерд угрожал Константинопольскому патриарху, что в случае отказа назначить митрополита, независимого от Москвы, Литва перейдёт на латинское крещение.

Роман, родом из Твери, был назначен митрополитом Литвы патриархом Тырновским в 1352 году, что было подтверждено патриархом Каллистом, сменившим Филофея на рубеже 1354–1355 годов. Роман не был принят киевской церковью, а в 1354 году в Константинополе его и московского кандидата, епископа Алексея (будущего митрополита Алексия), утвердили, как митрополитов Руси.

Важной вехой в карьере Романа стала его подпись под брачным договором между детьми императором Иоанном V и детьми болгарского князя Иоанна-Александра 17 августа 1355 года. Его связи с Болгарией подтверждают, что Роман был назначен патриархом Тырновским.

В 1356 году между митрополитом Романом и митрополитом Киевским Алексием возник спор за Киев. Патриарх Каллист закрепил за Романом Литву и южные территории Руси, однако Роман сумел утвердиться и в Киеве. В 1358 году св. митрополит Алексий был арестован в Киеве, а в дальнейшем (как было отмечено выше) смог уйти в Москву.

В 1360 году Роман посетил Тверь, и к этому времени Литовская митрополия включала в себя Полоцкую, Туровскую, Владимирскую, Перемышльскую, Галицкую, Луцкую, Холмскую, Черниговскую, Смоленскую, Брянскую и Белгородскую епархии. Спор между митрополитами был рассмотрен на Константинопольском соборе в июле 1361 года, который закрепил за Романом западные епархии Литвы (Полоцкую, Туровскую и Новогрудскую) и епархии Малой Руси.

Спор о Киеве завершился со смертью Романа в 1362 году, и Литовская митрополия была упразднена, а её епархии переданы митрополиту Киевскому и всей Руси Алексию.

В 1371 году Ольгерд обратился к Константинопольскому патриарху Филофею с просьбой назначить отдельного митрополита для Киева, имеющего власть над Смоленском, Тверью, Новосилем, Малой Русью и Нижним Новгородом. Он угрожал, что в случае отказа земли княжества будут крещены латинянами. В декабре 1375 года патриарх Филофей посвятил в сан митрополита Киевского Киприана (Цамблака).

В 1347 году в истории Великого Княжества Литовского произошло событие, которое оставило глубокий след в сознании многих современников. В Вильне мученическую смерть от язычников приняли Низыль, Кумец и Круглец, получившие в крещении имена Антоний, Иоанн и Евстафий.

Антоний, Евстафий и Иоанн были высокопоставленными придворными при дворе князя Ольгерда, и их приверженность православной вере привела к трагическим последствиям.

Князь Ольгерд находился среди языческого окружения, в то время как святые Антоний и Иоанн продолжали исповедовать христианство. Окружение Ольгерда потребовало наказания для них, и Ольгерд, пытаясь их переубедить, приказал бросить братьев в тюрьму. После года заключения, Иоанн тайно признал готовность подчиниться князю, но вскоре покаялся и вернулся к христианской вере. В ответ на это его жестоко избили и снова заключили в темницу. Толпы людей приходили к темнице, чтобы увидеть бесстрашных исповедников. Сила проповедуемой ими истины, их непреклонная вера и твердость духа в тяжких условиях заточения настолько поражали народ, что многие принимали Святое Крещение.

Под давлением язычников, Ольгерд согласился казнить святых. 14 апреля 1347 года Антоний был повешен, а Иоанн, несмотря на мучения, продолжал проповедовать. 24 апреля его также казнили, повесив на том же дубе, что и Антония. Тела святых мучеников были с честью погребены верующими христианами в храме во имя святителя Николая Чудотворца.

Мученическая смерть святых Антония и Иоанна принесла благодатный духовный плод. Родственник святых братьев Круглец, придворный князя Ольгерда, потрясенный стойкостью мучеников, принял Святое Крещение от священника Нестора с именем Евстафий. После Крещения Евстафий стал вести истинно христианский образ жизни, исполняя все уставы православной церкви. На вопрос Ольгерда, не христианин ли он, Евстафий открыто исповедал себя христианином. Такое признание привело князя в ярость. Святой Евстафий был брошен в темницу и замучен до смерти 13 декабря 1347 года.

Через три дня останки святого Евстафия были погребены в Никольском храме, рядом с телами святых братьев Антония и Иоанна.

На том месте, где раньше рос дуб, впоследствии был воздвигнут храм во Имя Пресвятой Троицы. Храм был построен Иулианией Александровной, дочерью великого князя Тверского Александра Михайловича и второй женой князя Литовского Ольгерда. Она была матерью великого князя Литовского и короля Польши Ягайло, основателя династии Ягеллонов, а также великого князя Литовского Свидригайло. Во время перенесения тел святых страстотерпцев в этот храм были обретены нетленными их мощи, от которых совершались чудеса и исцеления.

Через 27 лет после кончины Евстафия (в 1374 году) частицы мощей Виленских мучеников были торжественно перенесены в Софийский собор в Константинополе. Виленским мученикам были составлены служба и житие на греческом языке. Известие о мучениках в Константинополь принес, видимо, иеромонах Киприан (будущий Митрополит Киевский, Литовский и Русский), впервые побывавший в Литве в первой половине 1370-х годов.

Виленские мученики прославлены и в Русской церкви. Примечательным свидетельством раннего почитания Виленских мучеников на Руси и в Византии является их изображение на так называемом «большом саккосе» киевского митрополита Фотия, который ныне хранится в Оружейной палате Московского Кремля. Общерусское почитание святых было установлено на Соборе 1549 года, при Митрополите Московском Макарии. В Московском государстве виновником мученической смерти Иоанна, Антония и Евстафия был назван великий князь Ольгерд, что находится в противоречии с ранними текстами Жития, с известной ученым хронологией событий 1340-х годов, со сведениями о православии Ольгерда Гедиминовича и его семьи.

По просьбе православных литовцев, святитель Алексий, митрополит Московский, обратился к Константинопольскому патриарху Филофею с тем, чтобы он благословил причислить мучеников к лику святых. Патриарх уже в 1364 году прислал преподобному Сергию Радонежскому крест с мощами святых Антония, Иоанна и Евстафия.

Подвиг святых мучеников имел великое значение для всей Литвы. К концу XIV века половина жителей Вильны исповедовали православие. Впоследствии на протяжении столетий мощи святых страстотерпцев Антония, Иоанна и Евстафия прославлялись чудесами, исходившими от них.

После смерти Ольгерда в Великом княжестве Литовском начались междоусобные конфликты. Его сыновья, исповедовавшие православие, правили русскими землями, включая Псков. Ягайло, один из сыновей Ольгерда, стремился установить союз с Москвой. Однако ему поступило предложение принять латинский обряд и стать королем Польши.

Ягайло (ок. 1352–1434) – великий князь литовский (1377–1392) и король польский (с 1386 года) под именем Владислав II Ягелло. Основатель династии Ягеллонов, правившей в Польше, Литве, Венгрии и Чехии.

Ягайло получил предложение стать королем Польши благодаря политическим обстоятельствам, сложившимся в Польше в конце XIV века.

Польский и венгерский король Людовик I Анжуйский умер, не оставив наследника-мужчину. В 1384 году польская знать короновала его дочь Ядвигу Анжуйскую, которой на тот момент было около 10 лет. Хотя Ядвига была коронована, она не могла править самостоятельно, и нужно было найти ей мужа, который бы взял власть в свои руки. Кандидатами рассматривались австрийский герцог Вильгельм Габсбург, московский князь Дмитрий Донской и литовский князь Ягайло.

● Литва в это время оставалась последним крупным языческим государством в Европе, испытывала давление со стороны Тевтонского ордена.

● Польские магнаты увидели в Ягайло выгодного союзника, который мог бы обеспечить военную поддержку и объединение двух государств.

● Ягайло также был заинтересован в союзе с Польшей, поскольку это давало ему защиту от Орденских рыцарей и внутреннюю стабильность в Литве и, невзирая на предложения династического брака и союза с Москвой, Ягайло принимает предложение Польши, что кардинально меняет вектор европейской истории.

● В 1385 году в Креве Ягайло подписал соглашение (унию) с польской знатью. По условиям унии он:

○ Должен был жениться на Ядвиге.

○ Обязался принять латинство и крестить Литву в латинскую веру.

○ Обещал присоединить к Польше подвластные ему литовские русские земли.

○ Вернуть свободу всем польским христианам, куда-либо переселенных по праву войны.

○ Выплатить бывшему жениху Ядвиги, Вильгельму Габсбургу 200 тыс в качестве компенсации за нарушение брачного соглашения.

○ В 1387 году в Вильно была основана латинская епархия, находившаяся под покровительством великих князей литовских. Её влияние распространялось не только на Литву, но и на земли Руси.

● В 1386 году он официально принял латинство, был крещен под именем Владислав и 4 марта 1386 года короновался как король Польши Владислав II Ягелло.

● Фактически он стал соправителем Ядвиги, но после её смерти в 1399 году правил единолично.

● Крещение Литвы положило конец язычеству в Восточной Европе.

● Началось постепенная латинизация белорусских земель и ослабление позиций православия в этих землях.

● Польша и Литва создали мощный политический союз, который просуществовал несколько веков.

● Союз с Польшей позволил Литве эффективно противостоять Тевтонскому ордену.

● Это положило начало династии Ягеллонов, которая управляла Польшей, Литвой, Чехией и Венгрией на протяжении нескольких столетий.

● Кревская уния сразу же сделала новообращённых латинян привилегированным слоем общества. Система льгот и привилегий, способствовавшая распространению католичества, привела к религиозному расколу в государстве, усилила недоверие, вражду и фанатизм.

Положение Киевской митрополии ухудшалось из-за политики Ягеллонов, Вазов и их преемников, которые активно способствовали созданию католических епископств и поддерживали латинскую церковь в обращении православных в католичество. В результате уже в конце XIV – первой четверти XV века деятельность православной церкви была значительно ограничена, и эти ограничения сохранялись во второй половине XV века. Было запрещено строительство новых православных храмов, а права православного населения ущемлялись: православная знать в Великом княжестве Литовском не могла занимать высшие государственные должности, православные мещане в Галичине не допускались в городские магистраты и цехи, а православные крестьяне обязаны были платить десятину на содержание католического духовенства.

Святой митрополит Киприан (ок. 1330–1406), возглавивший Киевскую митрополию в 1375 году, стремился к укреплению православия в Великом княжестве Литовском и Московском княжестве. Одной из его главных целей был созыв объединительного собора на белорусских землях, который мог бы способствовать возвращению латинян к православной вере.

Киприан видел угрозу в активной политике латинской церкви, направленной на распространение латинского обряда среди православного населения Литвы и Руси. Он рассчитывал, что собор мог бы не только консолидировать православные силы, но и убедить католиков в истинности православного учения. В планах свт. Киприана было даже проведение объединительного собора на белорусских землях с целью вернуть латинян в православие. Однако его планы натолкнулись на сопротивление латинского духовенства, которое пользовалось поддержкой великих князей литовских и польских королей.

Несмотря на непростую политическую ситуацию, святой митрополит Киприан и святой митрополит Фотий неоднократно посещали белорусские земли (особенно часто – это св. митрополит Киприан) и вели переговоры с литовскими властями, добиваясь свободы в духовном окормлении православных верующих.

Во время своей деятельности Киприан неоднократно сталкивался и с противодействием западнорусских князей, а также с вмешательством Константинопольского патриархата, который стремился сохранить контроль над Киевской митрополией. После изгнания с терирории Московского княжества, св. Киприан даже предал анафеме св. кн. Димитрия Донского, однако в последний этап жизни произошло примирение. Несмотря на эти трудности, он сыграл важную роль в объединении православных земель, что в конечном итоге подготовило почву для дальнейшей борьбы за права православной церкви в Литве и белорусских землях. Более того, благодаря мудрой политике св. Киприана произошел брак между Софьей Витовной (дочерью кн. Витовта) и сыном св. кн. Димитрия Донского.

Ягайло после смерти корелевы Ядвиги жениться на княжне с белорусских земель Софии.

Софья Андреевна Гольшанская (около 1405 – 21 сентября 1461, Краков) – княжна из рода Гольшанских (около современного белорусского города Толочино), королева польская, с 1422 года четвёртая и последняя жена короля польского Владислава II Ягайло.

Перед тем как выйти замуж за короля, Софья перешла из православия в латинство . Была коронована в 1424 году. Вместе с мужем добивалась закрепления польского трона за своим сыном Владиславом. После смерти Ягайло 1 июня 1434 года Владислав стал королём, но Софья так и не стала регентом. В 1440 году Владислав стал также королём Венгрии, а младший сын Казимир – великим князем литовским.

После гибели старшего сына в битве под Варной 10 ноября 1444 года Софья отстаивала право на престол Казимира, который, по настоянию матери, 25 июня 1447 года был коронован на польский трон.

Выступила инициатором первого перевода Библии на польский язык, известного как Библия королевы Софьи

В конце 1420 – начале 1421 годов Ягайло и Витовт, возвращаясь в Литву после успешного покорения Смоленска, остановились у князя Семёна Дмитриевича Друцкого. В «Хронике Быховца» сохранилась следующая информация:

«И, возвращаясь обратно, приехали в Друцк и были там на обеде у князя Семена Дмитриевича Друцкого. А у короля Ягайла умерла уже третья жена, не дав потомства; и увидел он у князя Семена двух его красивых племянниц, старшую из них звали Василиса по прозванию Белуха, а другую – София. И просил Ягайло Витовта, говоря ему так: «Было у меня уже три жены, две польки, а третья немка, а потомства они не оставили. А теперь прошу тебя, высватай мне в жены у князя Семена младшую племянницу Софию, она из рода русского и может быть Бог даст мне потомство».

Учитывая, что матерью Ягайло была также тверская княжна Иулиания, то (за исключением литовского происхождения Ольгерда) династия Ягайло и Софии – это русская династия.

В то же время дальнейшую жизнь Софии, в качестве польской королевы, сложно назвать счастливым. Подвергалась подозрениям со стороны польской знати. После смерти мужа политическое положение Софии было крайне непрочным. Сильным ударом сьала гибель сына Владислава, который под давлением латинского духовенства нарушил клятву, данную мусульманам на Евангелии – после победы больше не воевать с поверженными турками. По инициативе западных христиан была начата новая военная компания. Во время боя Владислав погиб. Поражение под Варной в 1444 г. ускорило процесс падения Константинополя в 1453 г.

В дальнейшем после гибели сына Казимир IV Ягеллончик, несмотря на свою политику укрепления власти династии Ягеллонов, продолжил курс на поддержку латинства в Великом княжестве Литовском и Королевстве Польском. Его правление (1447–1492) характеризовалось усилением позиций католической церкви и ограничением прав православного населения.

1. Закрепление привилегий латинян

В 1447 году Казимир IV подписал «Привилей Казимира», который формально уравнивал в правах католическую и православную шляхту. Однако на практике привилегии предоставлялись преимущественно католикам, а православные сталкивались с дискриминацией.

2. Поддержка римской церкви

Казимир IV оказывал активную поддержку латинским епископам и монашеским орденам, выделяя им земли и способствуя их влиянию в Великом княжестве Литовском. Латинская церковь получила значительные материальные ресурсы и привилегии, что способствовало росту ее власти.

3. Ограничение православного духовенства

В православных епархиях сокращалось количество приходов. Православным епископам было сложнее получать одобрение властей на назначение. Нередко православные храмы передавались католикам, что усиливало напряженность между конфессиями.

4. Преследование православных мещан

В городах Галиции и Литвы православные жители испытывали ограничения. Они не допускались в магистраты и ремесленные цехи. Были вынуждены платить дополнительные налоги на содержание латинского духовенства. Католические магнаты стремились переселять в свои владения католиков, вытесняя православных.

5. Поддержка унии с Римом

Несмотря на сопротивление православного духовенства, латинская церковь при поддержке Казимира IV стремилась распространить Флорентийскую унию (1439) в Литве и Польше. Хотя уния не была повсеместно принята, попытки заставить православных подчиняться римскому папе продолжались.

6. Ослабление Киевской митрополии

Казимир IV стремился ограничить влияние православных митрополитов, поддерживая назначение на их места лояльных княжеской власти кандидатов. Это привело к временному ослаблению православной церкви в Литовском княжестве.

● Укрепление позиций католической церкви за счет православной.

● Ограничение политических и экономических прав православного населения.

● Создание условий для последующей Брестской унии (1596), когда часть православного духовенства перешла в подчинение Риму.

Эта политика во многом способствовала усилению религиозного противостояния в Литве и Польше, которое продолжалось в последующие столетия.

Витовт (1350–1430), великий князь литовский (1392–1430), сын Кейстута, племянник Ольгерда и двоюродный брат Ягайло. Князь Гродненский в 1370–1382 годах, Луцкий в 1387–1389 годах, Трокский в 1382–1413 годах. Был провозглашён королём гуситов (протестантов). Он проводил гибкую религиозную политику, (сам же переходил из православие в латинство, будучи индифферентным к религиозным различиям) лавируя между латинской и православной церквями. Он стремился укрепить центральную власть, сохранить единство многонационального и многоконфессионального Великого княжества Литовского, но при этом способствовал распространению латинства.

Несмотря на католические влияния, Витовт был вынужден учитывать, что значительная часть его подданных исповедовала православие, особенно в русских землях (Киевщина, Волынь, Смоленск, Чернигов, Полоцк).

● В 1415 году он инициировал самостоятельное избрание митрополита Литовского (Григория Цамблака) в противовес Московскому митрополиту. Это фактически привело к разделению Киевской митрополии.

● Поддерживал строительство православных храмов и монастырей.

● Назначал православных князей на ключевые позиции в своих землях.

Однако его поддержка православия была политически мотивированной – он использовал православное духовенство для укрепления своей власти, но не стремился к равноправию конфессий.

Хотя Витовт поддерживал православную знать, он и активно способствовал усилению позиций латинской церкви:

● После Городельской унии (1413) латинская шляхта получила дополнительные привилегии, недоступные православным дворянам.

● Латинское духовенство получало поддержку от великокняжеской власти, католические монастыри активно строились на территории Литвы.

● Православная знать не могла занимать высшие государственные должности без перехода в католичество.

● В 1430 году он поддержал переговоры с папством о подчинении православной митрополии Вильны Риму.

● Способствовал подготовке Флорентийской унии (1439), предшественницы Брестской унии 1596 года.

Его попытки церковной унии встретили сопротивление среди православного населения, но заложили основу для дальнейшего распространения латинства в Литве. Рим стремился дать корону Витовту, однако поляки не пропустили посланников, а саму корону изрубили на части, вскоре Витовт скончался, так и не дождавшись коронации.

Витовт придерживался прагматичной религиозной политики:

● Поддерживал православие, когда это было выгодно для управления русскими землями.

● Отдавал предпочтение латинству, делая его инструментом укрепления центральной власти.

● Закладывал основы будущего распространения латинства в Великом княжестве Литовском.

Ферраро-Флорентийская уния – это соглашение, заключённое в 1439 году между представителями Православной и латинской Церквями на Флорентийском соборе, с целью объединения Восточной и Западной Церквей.

1. Османская угроза – Византийская империя находилась под угрозой захвата турками-османами, и император Иоанн VIII Палеолог надеялся получить военную помощь от Запада.

2. Церковные разногласия – давние споры между Востоком и Западом, включая вопрос Filioque (о происхождении Святого Духа), первенство римского папы и чистилище.

3. Желание Рима подчинить Православную Церковь – католики надеялись на восстановление единства под властью Папы Римского.

– Признание первенства Папы Римского.

– Принятие латинского учения о Filioque.

– Признание латинского учения о чистилище.

– Признание латинского взгляда на сакраментологию

Византийская делегация, включая императора Иоанна VIII Палеолога и многих православных епископов, подписала соглашение. Одним из тех, кто отказался подписать унию, был святитель Марк Эфесский – главный борец за чистоту православной веры. Большая часть православного народа и духовенства (особенно в Константинополе) не приняли унию. Великий князь Московский Василий II отказался подчиняться унии.

В 1453 году Константинополь пал под натиском турок-османов, а уния фактически утратила силу.

1. Противодействие православного духовенства (особенно святителя Марка Эфесского).

2. Недоверие к Риму после раскола 1054 года.

3. Формальное объединение без реального согласия православного народа.

4. Отсутствие военной помощи Запада, на которую рассчитывал Византийский император.

Флорентийская уния стала одной из последних попыток объединения Церквей, но в конечном итоге лишь углубила разделение между Православием и латинством.

В период с 1468 по 1486 годы ряд православных епархий, находившихся под управлением Киевского и Галицкого митрополита, перешли в юрисдикцию Константинопольского патриарха, тем самым отделившись от общерусской митрополии. Это стало следствием попыток Римской курии добиться признания Ферраро-Флорентийской унии православным населением Восточной Европы.

15 декабря 1448 года на Соборе русских епископов в Москве митрополит Иоанн (Иона) был избран митрополитом Киевским и всея Руси. Ввиду заключения греками Флорентийской унии русские епископы не обратились за благословением в Константинополь (ввиду нахождения части духовенства Константинополя в унии), проведя собор самостоятельно. Однако его кандидатура не была утверждена Константинопольским патриархом, что фактически положило начало автокефалии Московской митрополии, так как впервые митрополит был избран без одобрения Византии. Митрополит Иоанн постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, который, оставаясь в Москве, продолжал носить титул митрополита Киевского. Святитель Иоанн Московский стал первым независимым главой Русской Церкви, что заложило основу для провозглашения официальной автокефалии в 1589 году, когда была учреждена Московская патриархия. При этом в 1547 году был причислен к лику святых как святитель Иона, митрополит Московский и всея Руси, чудотворец.

В октябре 1458 года униатский патриарх Константинопольский Григорий III Мамма назначил на Киевскую кафедру митрополита Григория (1458–1473). Вскоре папа Пий II направил Григория к польскому королю Казимиру IV Ягеллончику с просьбой содействовать передаче ему Киевской кафедры, которая находилась под управлением святого митрополита Ионы на северо-восточных русских землях.

В Москве (так же как среди большинства православной шляхты Киева) Григория не признали, однако некоторые православные епископы в Польше и Литве были вынуждены ему подчиниться. Со временем, под влиянием своей паствы, которая не желала находиться под властью Папы Римского, Григорий вернулся в Православие, а его митрополия вошла в юрисдикцию Константинопольского патриарха.

Так с поставлением Киевским митрополитом Григория Болгарина произошло разделение Русской Церкви на две митрополии: Московскую (кафедра в Москве) и Киевскую, официально называемую «Киевская, Галичская и всея Руси». Кафедра митрополита Киевского первоначально находилась в Новогрудке, затем была перенесена в Вильно.

Таким образом, в 1458 году Москва отклонила предложение Литвы о назначении на митрополичий престол Григория Болгарина, ученика митрополита Исидора.

В октябре 1458 года бывший московский митрополит (принявший унию) Исидор (уже будучи в изгнании) официально отказался от титула митрополита Киевского и всея Руси, передав его Григорию. Это произошло, по одной версии, под давлением Римского папы Калликста III, возможно, из-за преклонного возраста Исидора или же в связи с его принятием титула латинского патриарха Константинополя 20 апреля. В том же году, 21 июля, Григорий Болгарин был посвящен в митрополиты Киевские, Литовские и всея Руси. При этом поставление совершил низложенный и изгнанный из Константинополя, а затем проживавший в Риме, бывший патриарх-униат Григорий III Мамма. Однако Григорий не успел получить официальную грамоту от папы Калликста III, так как тот скончался 6 августа, и только 11 сентября 1458 года новоиспеченный папа Пий II вручил Григорию необходимую грамоту. Признанный королём Польским и Великим князем Литовским Казимиром IV новый митрополит был признан и епископами литовских епархий, одними добровольно, другими в силу принуждения. Исключение представлял епископ Брянский и Черниговский.

Таким образом, недовольство православной паствы в Литве и Польше, включая православные круги польско-литовской шляхты и епископов, привело к тому, что Григорий не решился появиться в Киеве. Он жил при дворе великого князя литовского Казимира Ягеллончика, который одновременно был польским королем, и скончался в 1472 (или 1473) году в Новогрудке Литовском.

Особенностью положения православной Церкви на польско-литовских землях была ее зависимость от правителей Польши и Литвы. Право патроната, унаследованное от древнерусских князей, использовалось польскими и литовскими властями в ущерб интересам православных церковных учреждений, опека над которыми передавалась латинскими феодалами и латинскими церковными структурами.

Светские власти активно вмешивались в процесс назначения епископов и настоятелей монастырей, передавая православные архиерейские кафедры и монастыри мирянам, которые оказывали услуги власти. Это привело к ряду негативных последствий, среди которых – ослабление иерархических связей.

Власть митрополита над подчиненными ему епископами была ограниченной, а зависимость приходского духовенства от епархиальных архиереев – слабой. Как архиереи, так и приходские священники в большей степени зависели от светских покровителей, чем от церковного руководства. Влияние Константинопольского патриарха на Киевского митрополита также было незначительным и сводилось в основном к утверждению избранного кандидата на митрополичью кафедру.

Вывод:

В период с 1448 по 1686 годы произошло разделение Русской Церкви на Московскую и Киевскую митрополии, что было вызвано как внутренними, так и внешними факторами, включая давление со стороны Римской курии и Константинополя. Московская митрополия стала автокефальной, заложив основу для будущего учреждения Московской патриархии. В то же время православная Церковь в польско-литовских землях оказалась в сложном положении, находясь под влиянием латинских властей и теряя самостоятельность. Это привело к ослаблению церковной иерархии и усилению зависимости духовенства от светских покровителей.

Жировицкая икона Божией Матери – одна из самых почитаемых святынь на белорусских землях, известная своей чудотворной силой и глубоким духовным значением. Согласно описанию, икона явилась в 1470 году в небольшой деревне Жировичи, расположенной на территории современной Белоруссии. Это событие произошло в лесу, где пастухи увидели яркий свет, исходящий от грушевого дерева. Подойдя ближе, они обнаружили на дереве небольшую икону Богородицы, излучающую неземное сияние. Икона была настолько маленькой, что её можно было уместить на ладони, но её духовная значимость оказалась огромной.

На месте явления иконы вскоре был основан Свято-Успенский Жировичский монастырь, который стал центром православного паломничества и духовной жизни региона. Монастырь, построенный в честь Успения Пресвятой Богородицы, сохранил свою значимость на протяжении веков, несмотря на сложные исторические периоды, включая войны и гонения на веру. Сегодня он является одним из важнейших духовных центров современной Беларуси и местом хранения Жировицкой иконы.

Иконографический тип Жировицкой иконы относится к типу «Умиление» (греч. «Елеуса»), который символизирует глубокую любовь и нежность между Богородицей и Младенцем Христом. На иконе изображена Пресвятая Дева Мария, держащая на руках Младенца Иисуса, который прижимается к её щеке, что подчеркивает их духовную близость и материнскую заботу. Этот тип иконографии особенно любим верующими, так как передаёт теплоту и милосердие Богородицы. К этому же типу иконографии относятся образы Владимирской, Федоровской, Донской и Почаевской Богоматери.

Дата празднования Жировицкой иконы Божией Матери установлена на 7 мая по старому стилю или 20 мая по новому стилю. В этот день верующие собираются в Свято-Успенском Жировичском монастыре, чтобы почтить память явления иконы и вознести молитвы перед её чудотворным образом. Икона почитается не только православными, но и католиками, что подчеркивает её значение как объединяющего символа для всех христиан.

Жировицкая икона Божией Матери продолжает оставаться источником вдохновения и духовной поддержки для тысяч верующих, напоминая о милости и заступничестве Пресвятой Богородицы. Её история и чудеса, связанные с ней, укрепляют веру и свидетельствуют о глубокой связи между миром земным и небесным.

Отметим важнейшие источники описывающие данный период: «Описание Европейской Сарматии» Александра Гваньини «Описание Европейской Сарматии» (лат. Sarmatiae Europeae descriptio quae regnum Poloniae, Letvaniam, Samogitiam, Russiam, Masoviam, Prussiam, Pomeraniam, Livoniam, et Moschoviae, Tartariae que partem complectitur) – это значительный историко-географический труд, написанный на латинском языке в первой половине 1570-х годов. Его автором является Александр Гваньини (1538–1614), итальянский наёмник, дипломат и историк, который долгое время служил в Речи Посполитой. Работа представляет собой подробное описание обширных территорий Восточной и Центральной Европы, включая Русское государство (Московию), Польшу, Великое княжество Литовское, Ливонию, Пруссию, Померанию, Мазовию, Самогитию (Жемайтию), а также частично земли Татарии.

Труд Гваньини охватывает широкий спектр тем, связанных с историей, географией, культурой и бытом народов, населявших эти территории. Он содержит:

● Гражданскую историю: описание политических событий, войн, династических связей и административного устройства.

● Географические сведения: характеристики рек, городов, природных ресурсов и климата.

● Этнографические наблюдения: описание обычаев, традиций, одежды, питания и образа жизни различных народов.

● Хозяйственные практики: например, статья «Способ вспахивания почвы и сеяния на Белой Руси» даёт представление о сельскохозяйственных методах, используемых в регионе.

Гваньини активно использовал разнообразные источники для создания своего труда. Среди них:

● Белорусско-литовские хроники: местные летописи и исторические записи, которые предоставили ему информацию о событиях и традициях Великого княжества Литовского.

● Материалы Матвея Стрыйковского: польского историка и военного, который служил под командованием Гваньини. Текст «Описания Европейской Сарматии» во многом заимствован из «Хроники польской, литовской, жмудской и всей Руси» Стрыйковского, что делает эти два труда тесно связанными.

● Личные наблюдения: Гваньини, будучи участником многих военных кампаний и дипломатических миссий, включил в свой труд собственные впечатления и знания о регионах, которые он посетил.

Несмотря на свою ценность, труд Гваньини подвергался критике за значительные заимствования из работы Стрыйковского. Некоторые исследователи считают, что Гваньини недостаточно оригинален в своих описаниях, а его текст местами является компиляцией. Тем не менее, его работа остается важным историческим источником, особенно для изучения истории Беларуси, Литвы и Польши.

«Описание Европейской Сарматии» Александра Гваньини – это уникальный труд, сочетающий в себе элементы истории, географии и этнографии. Он отражает сложную политическую и культурную ситуацию в Восточной Европе XVI века и служит важным источником для понимания процессов, происходивших в этом регионе. «Описание Европейской Сарматии» стало важным источником информации для современников и потомков. Оно не только даёт представление о географии и истории Восточной Европы XVI века, но и служит ценным этнографическим документом, фиксирующим быт и культуру народов, населявших эти земли. Труд Гваньини также отражает взгляды европейского интеллектуала на восточные территории, что делает его интересным для изучения восприятия «другого» в эпоху Возрождения. Несмотря на заимствования из других работ, труд Гваньини сохраняет свою значимость как свидетельство эпохи и взгляд европейца на земли, которые в тот период считались далёкими и загадочными.

В конце XV – начале XVI века православная церковь в Великом княжестве Литовском находилась под давлением со стороны латинской церкви, которая активно поддерживалась польско-литовскими властями.

Православные епархии сталкивались с проблемами внутреннего управления, а также с вмешательством светских властей в церковные дела.

Собор, созванный митрополитом Иосифом (Солтаном) в Вильно в 1509 году, сыграл важную роль в укреплении православной церкви в Великом княжестве Литовском. Этот собор был проведен в контексте сложных религиозных и политических условий, характерных для того времени.

В нем приняли участие все западнорусские епископы и наиболее видные представители духовенства. Он стал ответом на вызов, связанный с давлением латинства и внутренними проблемами церковного управления. Это событие подчеркивает значимость борьбы за сохранение православной идентичности в условиях сложной исторической эпохи.

Митрополит Иосиф (Солтан) – 1507–1522 гг.:

Иосиф Солтан был митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси с 1507 по 1521 год. Он стремился укрепить позиции православной церкви и защитить её от влияния католицизма. Его деятельность была направлена на сохранение канонического порядка и усиление церковной дисциплины. Активная деятельность митрополита Иосифа (Солтана) в церковной сфере вызывала неподдельное уважение даже среди местных латинян. Это подтверждается, в частности, письмом папского нунция Феррери, отправленным из Вильно в 1521 году, в котором он называет Иосифа «великим схизматиком».

1. Укрепление церковной дисциплины: Одной из главных задач собора было решение вопросов, связанных с нарушением церковных канонов, включая проблемы назначения епископов, поведения духовенства и управления церковным имуществом.

2. Противодействие унии с католической церковью: В то время активно обсуждались идеи церковной унии между православными и католиками. Митрополит Иосиф и участники собора стремились сохранить независимость православной церкви и не допустить её подчинения Риму.

3. Решение административных вопросов: На соборе обсуждались вопросы, связанные с управлением епархиями, а также с отношениями между митрополией и местными епископами. На Соборе особое внимание уделили проблемам, возникшим в церковной жизни из-за вмешательства светских лиц. Эти злоупотребления стали одной из ключевых тем обсуждения.

1. Укрепление позиций православной церкви: Собор стал важным шагом в укреплении авторитета митрополита Иосифа и православной церкви в целом. Были приняты решения, направленные на улучшение управления церковью и укрепление её независимости.

2. Сохранение православной идентичности: Собор подчеркнул важность сохранения православной веры и традиций в условиях давления со стороны латинисткой церкви.

3. Историческое значение: Собор в Вильно 1509 года стал одним из этапов борьбы православной церкви за сохранение своей самостоятельности в Великом княжестве Литовском. Это событие также отражает сложные религиозные и политические процессы, которые происходили в Восточной Европе в начале XVI века

В истории православной церкви на территории Великого княжества Литовского и Польского королевства были попытки заключения унии с Римско-католической церковью. Два таких случая связаны с митрополитами Мисаилом (1476 год) и Иосифом (Болгариновичем) (1500 год). Эти попытки были частью сложного процесса взаимодействия между православными и католиками в Восточной Европе, где политические, религиозные и культурные факторы играли важную роль.

Митрополит Мисаил был главой православной церкви в Великом княжестве Литовском. В 1476 году митрополит Мисаил обратился к папе римскому Сиксту IV с предложением заключить унию между православной и латинскими церквями. Он надеялся, что уния поможет укрепить положение православной церкви и защитить её от давления со стороны латинян. Однако его предложение не было поддержано ни папой, ни православными иерархами, и попытка оказалась безуспешной.

Митрополит Иосиф (Болгаринович) также был митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси. Его деятельность проходила в условиях усиления католического влияния в Польше и Литве. В 1500 году митрополит Иосиф обратился к папе римскому Александру VI с предложением заключить унию. Однако, как и в случае с Мисаилом, его предложение не нашло поддержки ни у папы, ни у православных иерархов.

1. Отсутствие поддержки со стороны православных: Православное духовенство и миряне опасались, что уния приведёт к потере их религиозной идентичности и подчинению Риму.

2. Политические и культурные различия: Православные и католики имели разные традиции, обряды и богословские взгляды, что затрудняло достижение компромисса.

3. Недостаточная заинтересованность папского престола: Папский престол не был готов идти на значительные уступки православным, что делало унию маловероятной.

В первой половине XVI века в Великом княжестве Литовском сложилась относительно благоприятная ситуация для православного населения, что было связано с рядом политических, социальных и культурных факторов. Этот период можно считать временем определённого ослабления ограничений против православных и даже некоторого возрождения православной культуры и церковной жизни. Православные получили больше возможностей для участия в общественной и политической жизни, а также для развития своей культуры и церковной организации.

Великие князья литовские, такие как Сигизмунд I Старый (1506–1548), проводили политику относительной веротерпимости, что позволяло православным сохранять свои традиции и религиозные институты. В это время православные магнаты и шляхта играли важную роль в управлении государством, что способствовало защите их интересов. Представители православной знати, такие как князья Острожские, играли важную роль в политической жизни ВКЛ и защищали интересы православных. Князь Константин Острожский (1460–1530) был одним из самых влиятельных православных магнатов, который поддерживал развитие культуры и образования.

В первой половине XVI века наблюдался расцвет православной культуры, особенно в области книгопечатания и литературы. Православные школы и типографии способствовали распространению знаний и укреплению религиозной идентичности. Важную роль в этом сыграл Франциск Скорина, белорусский просветитель, который в 1517–1519 годах издал первую печатную Библию на церковнославянском языке в Праге.

Православная церковь в ВКЛ продолжала функционировать, несмотря на давление со стороны католической церкви. Митрополиты Киевские и всея Руси, такие как Иосиф III (Солтан) и Макарий II, стремились укрепить позиции православной церкви и защитить её от вмешательства светских властей.

Православные магнаты и шляхта играли важную роль в экономической и политической жизни ВКЛ, что способствовало защите их интересов. Православные общины получали поддержку от местных правителей и горожан, что позволяло им сохранять свои традиции и религиозные институты. В этот период не было крупных конфликтов на религиозной почве, что позволяло православным спокойно развивать свою культуру и церковную жизнь.

Однако вызовы, связанные с давлением католической церкви и светских властей, продолжали существовать, что впоследствии привело к новым конфликтам и попыткам унии в конце XVI века. Несмотря на относительное улучшение ситуации, православные в ВКЛ продолжали сталкиваться с определёнными трудностями.

– Латинская церковь продолжала активно проповедовать среди православных, что создавало напряжение между конфессиями.

– В XVI веке в ВКЛ начали распространяться идеи Реформации, что создавало конкуренцию для православной церкви.

– Православная церковь продолжала сталкиваться с вмешательством светских властей в свои дела, что ограничивало её автономию.

● Реформация, начавшаяся в 1517 г, оказала значительное влияние на церковную жизнь в западнорусских землях, которые входили в состав Великого княжества Литовского и Польского королевства.

● Реформация стала серьезным испытанием для латинства. Целые государства разорвали связь со Святым Римским престолом, включая Англию, Швецию, Данию и Норвегию, а также ряд территорий в Германии и Швейцарии. Кроме того, к протестантским церквям и религиозным общинам присоединилась часть населения Франции, Нидерландов, Польши, Чехии и Венгрии.

● В XVI веке идеи Реформации, особенно кальвинизм и лютеранство, начали активно распространяться среди шляхты и горожан ВКЛ. Многие представители знати переходили в протестантизм, что создавало конкуренцию для православной церкви.

● Примером радикального влияния Реформации стало разорение 650 православных церквей в Новогрудской епархии кальвинистским пастором Сымоном Будным при поддержке местной шляхты.

● Почти во всех крупных городах Белоруссии действовали кальвинистские школы, в которых обучались дети шляхты.

● В 1563 году протестанты, наряду с православными, были уравнены в правах с католиками.

● Реформация привела к ослаблению влияния католической церкви, что временно снизило давление на православных.

● Православная церковь, столкнувшись с распространением протестантизма, начала активнее защищать свои позиции. Это выражалось в усилении проповеднической деятельности, создании школ и типографий, а также в попытках реформировать церковную жизнь.

● Реформация стимулировала богословские дискуссии и полемику между представителями разных конфессий. Православные богословы, такие как Иван Фёдоров и Пётр Могила, активно участвовали в этих спорах, защищая православное учение.

● Широкое распространение реформационных учений и восстановление прав православных вызывали опасения у светских и католических верхов.

Реформация оказала сложное и многогранное влияние на церковную жизнь в западнорусских землях.

● С одной стороны, на определенном этапе, получили союзников против католического доминирования и даже, впоследствии, входили в союз с протестантами против католического влияния, а с другой – стимулировала православную Церковь к реформам и активной защите своих позиций. Влияние Реформации также способствовало развитию образования, культуры и религиозной полемики, что в конечном итоге укрепило православную идентичность в регионе.

● Однако рост протестантизма и восстановление прав православных вызвали опасения у католических и светских властей, что в дальнейшем привело к новым конфликтам и попыткам унии.

Контрреформация (от лат. Contrareformatio, где contra – «против», Reformatio – «Реформация») – это католическое церковно-политическое движение, возникшее в Европе в середине XVI – XVII веков. Его основной целью было противодействие Реформации и восстановление влияния и авторитета Римско-католической церкви.

● 1545–1563 гг. – Тридентский собор, который разработал меры по реформированию католической церкви (термин католически – стал общепринятый после Триденсткого собора для обозначения верных Риму).

● 1582 г. – Введение григорианского календаря.

● 1618–1648 гг. – Тридцатилетняя война, после которой протестантизм укрепил свои позиции в Европе.

● В период Контрреформации католическая церковь укрепилась под руководством папы, став более сплоченной.

● Были созданы новые монашеские ордены, которые стали примером религиозности нового типа.

● Введена система католических духовных семинарий.

● Запрещена продажа индульгенций за деньги.

● Литургия стала единообразной для всей католической церкви.

● С определенной долей условности сюда можно добавить события 1582 года, когда была проведена календарная реформа, в результате которой был введен григорианский календарь, используемый большинством христианских стран мира до сих пор. Хотя против календарной реформы выступил ряд католических интеллектуалов, а также католические профессора в Париже выступили против.

Эти изменения способствовали восстановлению позиций католицизма, особенно во Франции и Польше.

Контрреформация привела к значительному сокращению православного населения в Речи Посполитой (современные территории Украины, Белоруссии, Литвы и Польши).

● С 1570-х годов, а особенно в первой половине XVII века, активизация миссионерской деятельности католической церкви (главным образом – влияние государства, а также при помощи влияния латинских образовательных школ), в которой ведущую роль играли иезуиты, привела к началу массового перехода западнорусской православной шляхты и городского населения в католицизм. Православная Церковь утратила значительную часть своей паствы среди феодалов и горожан.

● Многие феодалы, принявшие католичество, присваивали православные церковные земли и монастыри, что лишало Православную церковь источников дохода. Это привело к исчезновению ряда древних православных обителей, ослаблению епископских кафедр и сокращению монастырских владений.

● В период активной деятельности иезуитов православные подвергались давлению:

– Запрещалось строительство новых православных церквей.

● – Отправление православных обрядов преследовалось.

Контрреформация ослабила не только протестантизм, но и православие в Восточной Европе, но не смогла его уничтожить. Несмотря на потери, православная церковь сумела выжить и в последующие эпохи восстановить свои позиции.

Безусловно, в условиях Средневековья религия играла ключевую роль в формировании цивилизационной идентичности, самосознания и этногенеза. Перед православным населением ВКЛ вставала задача сохранения своей культурной идентичности в религиозной, языковой, бытовой и других сферах.

Несмотря на усиливающееся давление и начавшиеся преследования, православие продолжало играть важную роль в формировании самосознания русских православных поданных Великого княжества Литовского.

Акт унии был заключён 28 июня 1569 года и 1 июля того же года, утверждён раздельно польскими и литовскими депутатами на общем сейме в Люблине. 4 июля уния была ратифицирована королём польским и великим князем литовским Сигизмундом II Августом. Заключение унии объясняется необходимостью укрепления позиций Великого княжества Литовского, стоявшего на грани военной и политической катастрофы в Ливонской войне и воспринимавшего унию как вынужденную меру, вызванную главным образом «московской угрозой». Под прямое управление Короны Польской по условиям Люблинской унии были переданы обширные территории Литовской Руси: Подляшье, Волынь, Подолье и Среднее Поднепровье, ранее принадлежавшие ВКЛ. Люблинская уния означала фактическое поглощение литовского государства польским, а также начало процесса полонизации литовской и русской шляхты.

• 1572 г. Умирает Сигизмунд II Август – последний Ягеллон. Наступает время выборных королей.

• 1573 г. Для предотвращения религиозных конфликтов принимается акт Варшавской конфедерации – закладываются основы религиозной терпимости знати и свободных людей в Речи Посполитой.

• 1573 г. Первый выборный король и великий князь Литовский Генрих Валуа подписывает «Генриховы Артикулы» – клятву выборных королей.

На фоне постепенной экспансии католичества в этот период необходимо отметить стойкость представителей православной шляхты. София Юрьевна Олелькович-Радзивилл – княгиня слуцкая и копыльская, жена подчашего литовского Януша Радзивилла, последняя представительница княжеского рода Олельковичей-Слуцких. Святая Русской Православной Церкви, канонизирована в лике праведных.

Даты памяти: 4 июня, 19 марта, 3-я неделя по Пятидесятнице.

Дата и место рождения: 1 мая 1585 г., Слуцк

Дата и место преставления: 19 марта 1612 г., Червень

Чертой представителей рода Олельковичей, к которому принадлежала София, была преданность православию. Из многочисленных документов XV-XVI вв. видно, что слуцкие князья были активными строителями православных храмов и щедрыми их фундаторами. Согласно дарственной записи Регины Хорватовой, подстолины черниговской, от 1748 г. в Слуцке насчитывалось 14 церквей и часовен, основанных Олельковичами: Свято-Троицкий собор, церкви Преображенская, Успенская (замковая), Рождества Христова, Воскресения Христова, вмч. Георгия, свт. Николая, вмч. Варвары,

Архистратига Михаила, пророка Илии, Иоанна Крестителя, равноапостольных Константина и Елены, первомученика Стефана и Симеона Богоприимца.

Известна приверженность православию отца Софии Юрия ІІІ. Совершителем таинства мог быть духовник князя свящ. Малофей Стефанович. В семье Олельковичей не было такого примера, когда кто-либо из слуцких князей, оставаясь православным, согласился бы крестить своих детей в католичество. Так, Юрий І крестил двух своих дочерей от Елены Радзивилл в православие, добиваясь этого у папы и Жигимонта І Старого.

Сохранение православной веры в роде Олельковичей имело значение также для наследования. Известно, что дед Софии Юрий II завещал в 1578 г. имения своим детям при условии сохранения православного вероисповедания.

В современной польской историографии встречается необоснованные предположение, что венчание могло состоятся по католическому обряду.

Однако с периода вступления в брак с Янушем Радзивиллом линия поведения Софии Олелькович и ряд посмертных фактов явно не согласуются с принадлежностью к Католической церкви:

1. 31 декабря 1600 г. Ипатий Потей жалуется Николаю Криштофу Радзивиллу Сиротке, что Януш выгнал из Троицкого слуцкого монастыря униатского наместника и передал его православным под влиянием своей жены Софии.

2. В Слуцке восстановлено Преображенское правослваное братство, основанное ещё отцом св. Софии Юрием III. В дальнейшем оно получает ставропигию от патр. Иерусалимского Феофана.

3. Выдача 3.12.1611 г. презенты свящ. Дмитрию Захаревскому на церковь в селе Монастырцы, на которой стоит подпись Януша и Софии.

4. По свидетельству поэта Радзивиллов Соломна Рысинского, София завещала похоронить себя в православном монастыре.

Активные попытки укрепить позиции православия в Польско-Литовском государстве, прежде всего в Вильно и во Львове, делались объединениями православных мещан (братствами) и православными магнатами, в частности князьями Константином Константиновичем Острожским и А. М. Курбским. При участии русских первопечатников Ивана Фёдорова и Петра Мстиславца появились первые православные издания, в конце 70–80-х гг. XVI в. Стали создаваться училища для православной молодёжи (Острожская школа, Львовское и Виленское училища), были написаны полемические произведения, направленные против католиков и протестантов. В последние десятилетия XVI в. все эти начинания нашли поддержку у восточных патриархов – Константинопольского Иеремии II и Александрийского Мелетия I Пигаса.

Трудности, которые переживала Киевская митрополия, усугублялись тем, что епископские кафедры часто оказывались в руках светских людей, которые покупали у польских королей право управления епархиями и видели в своём сане лишь источник обогащения. Вопрос о проведении реформ (образовательных, школьных, структурных, административных), которые могли развивать Киевскую митрополию, обсуждался на Соборах, созывавшихся в Бресте в 1590–1594 гг. Киевский митрополит и епископы стремились упрочить свою власть и полностью распоряжаться доходами епархий, при этом они отказывались тратить средства на устройство типографий и училищ.

Пётр Тимофеевич Мстиславец, также Пётр Тимофеев – один из первых православных восточнославянских книгопечатников, ближайший сподвижник Ивана Фёдорова, вместе с которым принадлежит к числу первопечатников Москвы, Заблудова и Острога. Также обустроил (до перехода Леона Мамонича в унию) Типографию братьев Мамоничей в Вильне.

В связи с чем возникает вопрос, как причащались в XVI в. во время Литургии Преждеосвященных Даров?

Пётр Мстиславец издавал в городе Вильно Служебники 1583 г. (первый белорусский Служебник) и 1598 г., где указан порядок Причащения во время Литургии Преждеосвященных Даров по чину Литургии Иоанна Златоуста.

Православные братства видели в епископах противников преобразований и добивалась широких полномочий для православных братств. Между епископами и братствами возникали конфликты, для решения которых последние обращались за поддержкой к высшей церковной власти – Констанинопольскому патриарху. Братства просили о присылке Патриаршего экзарха для суда над недостойными иерархами, и их поддерживала православная шляхта.

26 января (5 февраля) 1589 г. Константинопольский патриарх Иеремия II с сонмом епископов совершил интронизацию первого русского патриарха Иова.

Тем временем на западнорусских землях конфликт между братствами, мирянами и епископами усугубляется. Выход из ситуации противостояния со своей паствой митрополит и епископы нашли в попытке поддержки их со стороны польского государства и Рима.

Тем временем среди епископов шла внутренняя агитация. К концу 1594 года уговорили вступить в заговор и перемышльского епископа Михаила (Копыстенского), и самого митрополита Михаила (Рогозу). Оставался только полоцкий епископ Нафанаил, но он был уже стар и умер в начале 1595 года. K концу 1594 года сговор, таким образом, охватил почти всех высших иерархов. Новым шагом в сторону унии стала встреча четырёх епископов Кирилла (Терлецкого), Гедеона (Балабана), Михаила (Копыстенского) и Дионисия (Збируйского)), состоявшаяся в конце 1594 года в Сокале. Совещанию предшествовал церковный Собор, на котором представители братств и православного дворянства вновь подвергли критике действия архиереев. Противоречия между епископами и паствой к этому времени достигли такой остроты, что на Собор, созванный митрополитом Михаилом (Рогозой), бо́льшая часть епископов не явилась вообще. На совещании в Сокале были составлены и подписаны «артикулы» – условия, обращённые к римскому папе Клименту VIII.

В июне 1595 г. западнорусские православные архиереи во главе с православным митрополитом Михаилом Рогозой обратились в Рим с такого рода предложением. Оно было встречено благожелательно как папой Климентом VIII, хотя польское правительство изначально не хотело вводить унию, но уступили настоятельным просьбам православных архиереев отправиться в Рим.

Инициатива православных архиереев в Риме была рассмотрена, однако уния была провозглашена не на условиях православных архиереев, а на условиях Рима.

Таким образом, добиться какой-либо особой автономии для своей Церкви епископам не удалось. Принятые в Риме решения положили начало неуклонному процессу ограничения автономии униатской церкви и сближению её внутренней жизни с порядками в других частях католического мира. При этом Римская курия не предприняла усилий для того, чтобы побудить польскую церковь согласиться на уравнение в правах католического и униатского духовенства.

Православные братства и православная шляхта и священники, которые не согласились с позицией архиереев.

7 октября делегация духовных послов добилась свидания с митрополитом Михаилом Рогозой, который принял их «с яростью и презрением» и сказал, что никакого ответа на их вопрос не будет. 8 октября третье посольство направилось к митрополиту, но уже вскоре вернулось с ответом от епископов: «Что нами сделано, то сделано. Иначе переделывать мы не можем. Худо ли, хорошо ли, но мы уже соединились с западной церковью». Дорога к открытию православного собора была таким образом расчищена. Экзарх Никифор после своего выступления предложил делегациям представить мнения православных «с мест». Главные тезисы заключались в следующем:

· русские епископы, поддержавшие унию, – вероотступники, подлежащие наказанию лишением сана;

· без согласия восточных патриархов один местный собор в Бресте не вправе решать вопрос об унии; такое решение незаконно, неканонично и не имеет обязательной силы.

Заседание было прервано прибытием послов от короля, в числе которых был сам Пётр Скарга. Их принял в отдельной комнате князь Острожский с епископами Гедеоном (Балабаном) и Михаилом (Рагозой), а также представителями от духовных и светских участников православного собора. Королевские послы обвинили православных в нелояльности и приводе вооружённой охраны, а также в связях с еретиками-протестантами и экзархом Никифором, который был охарактеризован как союзник турок и враг Польши. Мирян – русских шляхтичей убеждали во имя Бога и отечества не вступать на путь измены и патриотически принять унию. Депутаты православной стороны, терпеливо выслушав упрёки и обвинения, пообещали довести их до сведения собора. В тот же день собор направил королевским послам ответ:

«… Заявляем, что охотно приступим к соединению с римским костёлом, когда согласится на то вся Восточная церковь и особенно патриархи, когда для этого избраны будут законные пути и приняты надлежащие меры, когда согласованы будут основательно все разности в догматах и обрядах между Восточной и Западной церковью, когда, таким образом, проложен будет путь к прочному и неразрывному их соединению».

День 9 октября был последним, решающим днём собора и на униатской, и на православной стороне. Королевские послы сообщили униатскому собору, что переговоры с православными ни к чему не привели. Архиереи и архимандриты облачились в богослужебные ризы и пошли крестным ходом в храм св. Николая. Там Герман, епископ Полоцкий, зачитал заранее заготовленный текст декларации унии «всем на вечную память». Β декларации заявлялось, что русские епископы признали главенство папы, что они направляли своих братьев в Рим, и те от их имени дали клятву на верность римскому престолу. Теперь они собственноручно и за своими печатями вновь приемлют данное обязательство и вручают свою волю папским легатам. Πосле этого католические и униатские епископы вместе отправились в католический храм для пения «Te Deum». После молебна было произнесено отлучение от церкви на Гедеона (Балабана) епископа Львовского, Михаила (Копыстенского) епископа Перемышльского, на Киево-Печерского архимандрита Никифора Тура, всего на девять архимандритов и шестнадцать протопопов поимённо и в общей форме на всё духовенство, не принявшее унии. На следующий день это отлучение было обнародовано, а королю была направлена просьба: на место отлучённых назначить всюду лиц, принявших унию.

На православном соборе 9 октября под председательством Никифора состоялся суд над митрополитом и епископами-отступниками за то, что они нарушили архиерейскую клятву верности патриарху и православной вере, пренебрегли правами Константинопольского патриарха в его пределах по постановлению древних соборов, самовольно, без участия патриарха и вселенского собора, дерзнули решить вопрос ο соединении церквей и, наконец, пренебрегли троекратным вызовом их на объяснение пред патриаршими экзархами и собором. После признания всех обвинений доказанными, экзарх Никифор от лица собора объявил епископов-отступников лишёнными священного сана. Участники собора из числа мирян дали торжественный обет не повиноваться епископам-униатам

В то де время решения униатского собора были утверждены на государственном уровне королевским универсалом от 15 октября 1596 года, которым были отлучены от церкви два оставшихся в православии епископа – львовский Гедеон и перемышльский Михаил. В ответ православные, выбирая делегатов на Варшавский сейм 1597 года, дали им поручение выдвинуть, при поддержке протестантов, встречное требование ο лишении мест архиереев, принявших унию. Так было положено начало двухвековой борьбе православных, в союзе с другими диссидентами Речи Посполитой, за свободу своего вероисповедания. Борьба эта была трудной и не рассчитанной на успех, поскольку решения в сейме, согласно конституционному закону, принимались лишь в случае единогласного одобрения всем депутатским корпусом в 300 человек. B вопросах вероисповедания такое единодушие никогда не могло быть достигнуто, поэтому всё оставалось по-старому, но, с другой стороны, это давало возможность диссидентам срывать предложения партии католиков.

Святой мученик Никифор Парасхес-Кантакузин, председатель Брестского собора 1596 года был впоследствии заключен в Орденский замок Мариенбург, (давший начало одноимённому городу – крупнейший средневековый кирпичный замок в мире, один из эталонов кирпичной готики, памятник истории, памятник всемирного наследия), где мученик Никифор Парасхес-Кантакузин и был замучен католиками.

Как был отмечено выше, власть папы не признали Львовский епископ Гедеон (Балабан) и Перемышльский епископ Михаил (Копыстенский), значительная часть белого духовенства и монашества, все православные братства и православная шляхта во главе с князем Константином Острожским.

Король Сигизмунд III потребовал от своих православных подданных, чтобы они подчинились епископам-униатам. Униатская церковь стала единственной в Речи Посполитой Церковью восточного обряда, признанной властью. Униатские иерархи при поддержке представителей власти и зачастую военной силы закрывали храмы, где служили не принявшие унию священники, православные мещане изгонялись из городских магистратов и цехов. К началу 30-х гг. XVII в. уния утвердилась на значительной части белорусских земель.

Противостояние между православными и униатами нередко приводили к кровопролитию. При чем на жесткость униатов, православные также могли ответить. К примеру, на жесткое и фанатичное отношение к православными Витебска последовала ответная реакция, в результате чего был убит уже униатский архиерей Иосафат Кунцевич (1580–12 ноября 1623) – униатский епископ; архиепископ Полоцкий

В то же время 1620 году иерархия Киевской митрополии была восстановлена без согласия властей Речи Посполитой. Во время пребывания в Киеве в 1620 году, патриарх Иерусалимский Феофан хиротонисовал игумена Михайловского монастыря Иова (Борецкого) в сан митрополита Киевского, монаха виленского Свято-Духова монастыря Мелетия Смотрицкого в сан архиепископа Полоцкого, настоятеля Межигорского монастыря Исаию (Копинского) во епископа Перемышля.

Драматизм противостояния заключался в том числе в литературной полимеки. При чем были разочарования и переходы из православия в унию. Например, перешедший в унию Мелетий Смотрицкий (1577–1633). Западнорусский духовный писатель Речи Посполитой, публицист, филолог, церковный и общественный деятель Юго-Западной Руси и Великого княжества Литовского, архиепископ Полоцкий. В конце своей жизни переходит в унию.

Одновременно иезуиты проводили активную миссинерскую деятельность. Например, до наших дней сохранился здание Оршанского иезуитского коллегиума (белор. Аршанскі езуіцкі калегіум) – учреждение ордена иезуитов, существовавшее в Орше в 1612 – 1820 годах.

Эклектика в архитеркутуре храмовых строений отражала взаимопроникновение разных религиозных мировоззрений.

Сохранился храм в Толочине, построенный в 1604 году канцлером Великого княжества Литовского Львом Сапегой. Соборная церковь – памятник виленского барокко, освящена в 1769 году. Рядом с храмом был возведён монастырский жилой корпус.

Изменения в религиозной политике Речи Посполитой происходят, когда Владислав IV был избран на польский трон через несколько месяцев после смерти отца, 8 ноября 1632 года и коронован 5 февраля 1633 года. Король проявлял достаточную веротерпимость. Был одним из самых терпимых монархов своего времени.

Гонения в отношении православных уменьшаются в этот период.

В 1631 создана Киево-Могилянская коллегия. Учредителем коллегии являлся митрополит Пётр Могила. Первое упоминание о коллегии в международных дипломатических документах фиксируется в Зборовском договоре от 9 августа 1649 года.

Среди православных интеллектуалов Киевской митрополии отдельно необходимо выделить Митрополит Сильвестр (в миру Стефан Адамович Косов, также Коссов; ок. 1607, имение Жаробичи, Витебское воеводство, Речь Посполитая – 13 (23) апреля 1657, Киев) – православный епископ, богослов, педагог, духовный писатель Речи Посполитой. Глава Киевской митрополии, Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, экзарх Константинопольского престола.

Также необходимо отметить следущие яркие личности данного перида.

Св. Муч. Афанасий Брестский – священник Киевской митрополии, святой ряда православных церквей, известный общественно-религиозный деятель Речи Посполитой, публицист, писатель-полемист XVII века, композитор. Активный противник решений Брестского собора 1596 года.

Дата мученической кончины 5 (15) сентября 1648 г., Брест.

Епифаний Славинецкий – иеромонах Русской Православной Церкви, русский богослов, философ и переводчик.

В контексте образования необходимо отметить 1649 г., когда по благословению митрополита Сильвестра (Косова) и по просьбе царя Алексея Михайловича в Москву приезжает группа западнорусских богословов под руководством белоруса иеромонаха Епифания Славиницкого. Именно в этот период начинается серьезная научно-богословской деятельности в Московском государстве.

Наметившееся мирные тенденции в Речи Посполитой рушатся после смерти короля Владислава IV, а также начала восстания казаков.

В дальнейшем проходит Переяславская рада – собрание представителей запорожского казачества во главе с гетманом Богданом Хмельницким, состоявшееся 8 января 1654 года в Переяславе, на котором было принародно принято решение о подданстве казаков царю Алексею Михайловичу.

17 (27) декабря 1648 года Хмельницкий триумфально въехал через Золотые Ворота в Киев, который приветствовал его перезвонами церквей, пушечными выстрелами и тысячными толпами народа. Студенты Киевской академии приветствовали его с декламациями, как Моисея, Богом данным (игра слов с именем Богдан) освободителем от польской неволи православного населения.

Его встречали Иерусалимский патриарх Паисий и Киевский митрополит Сильвестр (Косов). Через несколько дней патриарх в Софиевском соборе отпустил все настоящие и будущие грехи и заочно повенчал гетмана с Мотрёной (Еленой Чаплинской) и под пушечные выстрелы благословил на войну с поляками.

Переговоры, начатые в Замостье, продолжались в Киеве в начале 1649 года. Перед переговорной комиссией предстал «новый» Хмельницкий.

«Правда есть, – говорил он обескураженным послам, – что я маленький незначительный человек, но это Бог мне дал, что ныне я единовладец и самодержец руський … Выбью из лядской неволи весь руський народ, а что раньше я воевал за свой вред и неправду, то отныне я буду воевать за нашу веру православную… Отрекитесь от ляхов и с казаками оставайтесь, потому что Лядская земля згинет, а Русь будет господствовать… Свободно мне там распоряжаться, мой Киев, я хозяин и воевода Киевский, дал мне это Бог… с помощью моей сабли».

К концу 1655 года положение Речи Посполитой было катастрофическим. Почти вся страна была захвачена, а король Ян Казимир проиграл решающее сражение, покинул страну и сбежал в Священную Римскую империю. Полякам противостояли профессиональные шведские военачальники, отличившиеся в битвах недавно закончившейся Тридцатилетней войны, а с востока вели успешное наступление московские и казацкие войска.

Русские, наблюдая за успехами Швеции, были очень обеспокоены, поскольку Алексей Михайлович претендовал на польские прибалтийские провинции, уже захваченные в то время шведами, плюс ко всему Карл X Густав не стал договариваться с Россией о совместных боевых действиях. В мае 1656 года Россия объявила войну Швеции, таким образом автоматически став союзником Речи Посполитой. Тогда Ян Казимир через посредничество императора Фердинанда III обратился к царю Алексею Михайловичу, который в октябре 1656 года заключил с поляками перемирие, на переговоры по заключению которого не была допущена казацкая делегация и которое нарушило Переяславское соглашение. Москва полностью становилась союзницей Польши. Кроме того, русско-польский союз был направлен против нового союзника казаков – шведов. После этого начались переговоры о заключении мира и межевании новых границ.

В конце 1659 – начале 1660 года, во главе Новгородского полка совершил поход по отложившимся от царской власти юго-западным землям Литвы, вновь подчиняя их России. Поход, поддержанный восточно-белорусской шляхтой, имел карательный характер по отношению к местной шляхте, крестьянам давали волю. Благодаря быстрым и решительным действиям, были взяты Гродно, Новогрудок, Каменец, Брест и ряд других городов. Из Бреста конные сотни Хованского воевали земли Короны, появляясь у Люблина и Холма, а также в 20 вёрстах от самой Варшавы. Под Малчами был разбит и взят в плен литовский воевода Михаил Обухович.

Обременённый богатой добычей, Хованский отказался от дальнейшего продвижения на запад и обратился на восток, где ещё оставались три крупные непокорённые крепости. Однако начатая им осада Ляховичей не увенчалась успехом.

Прибытие на театр военных действий в Литве крупных польских соединений, которые высвободились после Оливского мира со Швецией, значительно осложнило положение Хованского. В битве под Полонкой (27 июня 1660 года) он потерпел серьёзное поражение. В битве под Друей (февраль 1661) удалось разбить польское войско Кароля Лисовского и взять его в плен. Однако под Кушликами (4 ноября 1661 года) он вновь потерпел поражение. Тем не менее, Новгородский полк, вынужденный в основном полагаться на свои силы, продолжал военные действия в Литве. Это сковывало значительные силы Речи Посполитой, которые пытались нейтрализовать русское войско, и отвлекало их от южного театра военных действий.

Возглавляя Новгородский полк, князь Иван Андреевич внёс значительный вклад в организацию военного дела на западных рубежах России В 1660 году организовал гусарские роты, которые в 1661 году были развёрнуты в полк.

Деятельность Хованского оставила глубокий след в сознании польских и литовских современников. Постоянное чрезмерное восхваление и преувеличение побед над Хованским всеми, сколько-нибудь причастными к ним, мемуаристами показывает значение в их глазах этой личности и полка Новгородского разряда – одного из самых слабых и ненадёжных в русской армии. По отзывам его соотечественников, например, враждовавшего с ним Ордина-Нащокина, князь Хованский был весьма самонадеянным воеводой и неоднократно осуждался за свои действия царём Алексеем Михайловичем. Царь в одном из своих писем советовал ему не возноситься своей службой: «Я тебя взыскал и выбрал на службу, а то тебя всяк называл дураком»

В 1665 году вновь упомянут первым судьёю Ямского приказа. В декабре 1666 году обедал у патриарха. В 1667–1668 годах – воевода на Двине.

«Вечный мир» (в польской историографии известен как Мир Гжимултовского, польск. pokój Grzymułtowskiego) – мирный договор о разделе Гетманщины, заключён между Русским царством и Речью Посполитой в Москве 26 апреля (6 мая) 1686 года. Текст договора состоял из преамбулы и 33 статей.

В 1686 году Константинопольский Патриарх Дионисий IV отказался от патриаршей власти над Киевской митрополией в пользу Московского Патриарха.

Исторические периоды XVII в. не похожи друг на друга. Таким образом, для более глубокого изучения религиозной политики Речи Посполитой и той эпохи, необходимо дифференцировать исторические периоды XVII в. Данную эпоху можно разделить на четыре периода, каждый из которых имеет свои особенности и отличия.

Первый период (1596–1620 гг.) начинается после объявления унии с последующим игнорированием прежних привилегий православных христиан, установленных конвокационными и избирательными сеймами. Данный период характеризуется сближением с протестантскими деноминациями. Совместные действия православных и протестантов, направленные на защиту от католической экспансии. Взаимодействия не касаются вероучительных истин – догматов. В данный период формируется веротерпимость православного богословия Речи Посполитой к протестантским теологическим воззрениям.

Второй период (1620–1632 гг.) Православные в этот период (интеллектуальная и наиболее активная часть православного общества – шляхта, богословские школы, православные братства, казачество) активно декларируют и отстаивают свои общественные интересы и религиозные права, требуя признания у государства независимости православной Церкви и богословских школ. Именно в 1620 г. в православной Церкви на территории Речи Посполитой Иерусалимским патриархом Феофаном III восстанавливается высшая православная иерархия (хотя и не признанная политическим руководством Речи Посполитой). Именно в данный период начинает свою активную педагогическую деятельность молодой монах Сильвестр (Косов), после Вильно и Львова ставшим, вскоре, префектом, преподавателем философии и профессором в Киевской коллегии. Данный этап развития православной мысли на западнорусских землях предлагает уже довольно цельные богословские концепции в полемических трудах, представляющие правовое юридически обоснованное положение православной Церкви в Речи Посполитой. И хотя положение православия в Речи Посполитой по-прежнему непростое, однако, исследователь Б.Н. Флоря считает, что «в данную эпоху справедливо утверждать о формировании и разработке православными полемистами исторической концепции, где в идеологическом базисе лежало представление о создании Польско-Литовского государства в результате добровольного соглашения трех народов – польского, литовского и русского». Однако, именно в данный период православное сообщество «дискредитируется» в глазах политического руководства Речи Посполитой в результате гибели Иосафата Кунцевича, что влечет за собой репрессии. Также в этот «период проходит активная литературная полемика унии с православной иерархией и, как отмечено выше, намечается дистанцирование православных от прежних антикатолических союзов с протестантскими деноминациями», что можно было наблюдать в предшествующий период.

Третий период (1632–1686 гг.) Начинается с периода безкоролевья (междуцарствия) в Речи Посполитой после правления Сигизмунда III (1632 г.). Данный период характеризуется успехами православных богословов и православных общественных деятелей в борьбе с унией, результатом чего (в том числе) явились благоприятные для православных изменения в конституции, в том числе и в результате кардинальных политических преобразований. Православная Церковь в Речи Посполитой получает новых иерархов во главе с Киевским митрополитом. Многие из отнятых монастырей и церквей возвращаются в православную юрисдикцию. Прежняя лояльность к протестантам (характерная для первого периода XVII в.) редуцируется в противостояние в связи с обвинениями со стороны католиков в еретическом уклоне православных в кальвинизм и «измене христианству». Дистанцирование от протестантизма отображается в полемических трактатах митр. Сильвестра: в частности, «Апология школам киевским». Православное богословие, как наука, успешно развивается, что является следствием развития православного образования. Киевская коллегия, в данный период, определяет направление и развитие всей православной научно-богословской мысли в Восточной Европе. В этот период «издается фундаментальный богословский труд катехизис Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной», утвержденный в 1643 г. Константинопольским патриаршим письмом и подписанный восточными патриархами. Также важным событием данного периода является направление в 1649 г. «по благословению митр. Сильвестра в Москву философа и богослова Епифания Славинецкого для развития православной теологии в Московском государстве». Эти и многие другие успехи в развитии научно-богословской деятельности проходят невзирая на препятствия католического и униатского духовенства. Но самое важное: данный период является плодотворным для развития православного духовного образования и православной религиозной мысли на западнорусских землях в первой половине XVII в.

Также исследуем иные детерминанты, влиявшие на религиозную жизнь в Речи Посполитой XVII в. Отметим, что помимо фактора «патроната», безусловно, необходимо выделить и откровенные факты гонения в Речи Посполитой – дискриминации по религиозному признаку. Подчеркнем, что в нетривиальной парадигме взаимоотношений православных богословов и государственных институций Речи Посполитой пер. пол. XVII в. коррелировались как традиции восточнославянской православной культуры, так и наследие западной богословской мысли. При этом православное русское население зачастую позиционировало себя как органичная часть единого польско-русского государства – Речи Посполитой. Возможно, именно существованием подобной уникальной этнокультурной парадигмы и объясняется формирование в западнорусской культуре таких религиозных концепций, которые не являлись релевантными ни для восточнохристианской культуры, ни для западной богословской мысли XVII в. Антонимичные, взаимоисключающие тенденции, с одной стороны – стремление униатских архиереев западнорусского происхождения нивелировать влияние Папы римского, а с другой стороны – стремление русской православной иерархии Киевской митрополии к независимости от притязаний Московского патриархата констатировали уникальность менталитета православного русского сообщества Речи Посполитой данного периода.

В свою очередь польский историк Анджей Гиль подчеркивает: «Православные круги Речи Посполитой не были монолитом, но представляли целую гамму взглядов и установок, которые были обусловлены внутренними сословными или территориальными различиями, совершенно понятными в социально-политическом калейдоскопе страны». На формирование подобной ментальности оказывало влияние и западнорусское восприятие природы государственности, и сословно-республиканская концепция – стремление к равноправным взаимоотношениям двух народов единого государства, польского и русского. Таким образом, используемая Мелетием Смотрицким теза о «русском народе», как о субъекте правовых отношений в Речи Посполитой, органично вписывалась в конъюнктуру эпохи: «Особа всего народа русского, которому королем его милостью, господином нашим милостивым, это обещание дано». В тоже самое время «культуры Slavia Orthodoxa и Slavia Latina находились в явном противостоянии в силу различных культурологических традиций». Культурно-цивилизационный контраст являлся следствием постепенного проявления католической экспансии, ставившей, по мере укрепления своих позиций, цели притеснения православных русских общностей, которые вынуждены были развиваться в обстановке религиозной, а следовательно, и культурной дискриминации со стороны государственной власти. «Стремительному истощению православной шляхты способствовала размывания культурологических и религиозных границ русского народа в объеденном польско-литовско-русском государственном союзе»: «Ибо с правами, с обычаями нашими, как светскими, так и особенно духовными, русский народ их милость короли польские в Корону и Великое княжество Литовское инкорпорировали». Исходя их сказанного, «русский народ в лице пассионарной его части – западнорусской шляхты – стоял перед цивилизационным выбором: либо инкорпорироваться в предложенную систему (с перспективой последующего принятия религиозности титульной конфессии), либо сохранить верность православной Церкви, но при этом, быть пораженным в правах.

В дальнейшем Брестская уния все чаще русским сообществом именуется «фальшивой», видится причиной раздора в государстве: «Пока еще держится полное согласие civilis unionis для защиты целостности отчизны, свобод, прав и вольностей всех трех народов, до тех пор эта кость ссоры, fi ctitiae unionis, из их среды пусть будет выброшена»

Мир Московского государства с Речью Посполитой не принёс свободу православным на белорусских землях.

Отметим деятельность униатского Ордена святого Василия Великого (лат. Ordo Sancti Basilii Magni), также Василианский Орден святого Иосафата, Отцы Василиане – один из основных монашеских орденов Украинской греко-католической церкви.Большой упор в деятельности ордена был сделан на воспитание молодёжи, на этом поприще василиане соревновались с иезуитами, а после роспуска последних получили в своё владение несколько иезуитских коллегий, так что в конце XVIII века в их ведении находилось около двадцати шести училищ. Также василианам принадлежало 4 типографии, самая крупная располагалась в Почаевской лавре.

Период расцвета ордена закончился вместе с разделами Речи Посполитой. В 1773 году две василианские провинции распались на четыре: Литовскую и Польскую, которые остались в пределах Речи Посполитой, Белорусскую, отошедшую к России, и Галицкую, перешедшую к Австрии. В XIX веке орден фактически прекратил своё существование как централизованная организация (в 1804 году указом императора Александра I звание протоархимандрита было упразднено).

Диссидентами (от лат. dissidens – несогласный, расходящийся) в Речи Посполитой называли приверженцев кальвинизма, лютеранства, социниан (их же называли арианами), анабаптистов, квакеров, меннонитов, а после 1596 года униатов и православных.

Диссидентский вопрос (польск. sprawa dysydentów) – вопрос дискриминации некатолического населения в Речи Посполитой, осложнявший её отношения с другими европейскими державами на протяжении XVIII века. Особое значение в международных отношениях он приобрёл в 1760-х годах, когда стал причиной или поводом для вмешательства России и Пруссии во внутренние дела государства.

Обострение диссидентского вопроса привело к усилению зависимости Речи Посполитой от внешних сил, направлявших свои усилия на недопущение реформ парализующего её государственного строя (в частности, права «liberum veto»). Усиление кризисных тенденций в Речи Посполитой сыграло главную роль в её упадке и дальнейшей ликвидации.

Православные, не принявшие Брестскую унию, назывались дизунитами, и на коронных землях были вне закона. Их существование предусматривалось только каноническим правом униатской церкви. Подавляющее большинство диссидентов составляли православные и греко-католики, которых в России считали частью общерусского народа.

В числе дискриминационных положений, возникших на протяжении XVII века, у диссидентов не было прав избираться в Сейм, занимать государственные должности и открывать новые храмы. При избрании королём в 1669 году Михаила Вишневецкого было утверждено постановление, что только католик может быть польским королём. Диссиденты не могли рассчитывать на спокойное пользование своими имениями и на личную безопасность. Несмотря на то, что конституция 1717 года обеспечивала им неприкосновенность имений и равенство перед судом, на практике это часто не соблюдалось. Католикам было запрещено под страхом смертной казни переходить в протестантизм, дети от смешанных браков признавались католиками.

Запрещалось публичное исповедание своих учений, пение и проповедь при совершении домашнего богослужения. При этом диссиденты подпадали под юрисдикцию католических церковных властей и судов, а за отказ от участия в католических обрядах в некоторых местностях они облагались штрафами.

В 1791 году на территории всего Великого княжества Литовского 39 % населения являлись униатами, 38 % – католиками-латинянами, 6,5 % – православными и 4 % – старообрядцами.

Идея уравнения в правах диссидентов встречала жёсткое сопротивление со стороны крупных магнатов (крупных землевладельцев, как в Польше, так и ВКЛ), мелкой шляхты и католического духовенства. Мелкая шляхта постепенно теряет влияние на Сеймиках и Сеймах, принцип демократии теряет смысл.

Безусловной победой католицизма стал Замойский провинциальный собор 1720 года, утвердивший в униатской церкви католическую догматику и обряды. С этого времени начинается процесс открытой латинизации унии. Это вызвало сопротивление со стороны убеждённых сторонников «чистоты» унии, стремление к сближению с Православием. Особую роль в кризисе греко-католической церкви сыграл базилианский орден. Его открытая ориентация на Рим вызывала противодействие со стороны белого духовенства.

Начинается противостояние между католиками и униатами.

Вместе с латинизацией наступила и эпоха массового перевода крестьян из Православия в унию, время нового наступления на Православие. Из всех епархий Киевской митрополии на землях Речи Посполитой осталась одна православная епархия – Могилёвская. К концу XVIII века около 80 % крестьян на территории современной Беларуси были униатами. Вместе с тем были часты случаи унижения униатов со стороны католиков, желание показать, что уния – вера людей невежественных, что она, как и Православие.ю – «сlopska wiara».

Краковский епископ Каетан Солтык провозглашал:

«Не могу без измены отечеству и королю позволить на увеличение диссидентских прав. Если б я увидел отворенные для диссидентов двери в Сенат, избу посольскую, в трибуналы, то заслонил бы я им эти двери собственным телом – пусть бы стоптали меня. Если б я увидел место, приготовленное для постройки иноверного храма, то лёг бы на это место – пусть бы на моей голове заложили краеугольный камень здания.

В ответ на католический фанатизм в Речи Посполитой формируются религиозно-политические союзы православных и протестантов.

Слуцкая конфедерация – союз грекокатолической, кальвинистской, лютеранской и православной шляхты Великого княжества Литовского, образованный в Слуцке, где правили магнаты-протестанты, 20 марта 1767 года. Важную роль в её деятельности играл фактически единственный православный епископ Речи Посполитой свт. Георгий Конисский, хотя формально он членом, не будучи шляхтичем, не являлся.

Конфедерация была инициирована русским правительством для достижения перелома в диссидентском вопросе – уравнении прав неримокатоликов с римокатоликами. В 1766 году русское правительство подняло вопрос о равенстве христианских вероисповеданий Речи Посполитой и сохранении liberum veto, когда каждый депутат сейма или сеймика мог высказать несогласие с любым постановлением сейма, означавшее прекращение заседания и отмену всех принятых решений. Православные составляли меньшинство шляхты, и могли отстоять свои права благодаря liberum veto.

Польский сейм не принял предложений русского правительства, и в Речь Посполитую были введены русские войска. При активном участии российского посла Н. В. Репнина 20 марта 1767 года создана конфедерация с кальвинистской шляхтой во главе. Учреждение происходило в Слуцком Свято-Троицком монастыре. Был избран маршалок Я. Грабовский. Акт конфедерации подписали 248 человек, среди которых белорусский епископ Георгий Конисский, генерал литовского войска Т. Грабовский и др. Российская императрица Екатерина II приняла конфедерацию под «императорскую протекцию» и прислала ей в поддержку 20-тысячный корпус.

Аналогичная конфедерация под покровительством Пруссии была создана в польском городе Торуне. Противники России и Пруссии организовали свою конфедерацию в украинском городе Баре. Результатом Слуцкой конфедерации явилось равенство в правах униатов, православных и протестантов с римокатоликами, утвержденное в феврале 1768 года сеймом Речи Посполитой.

Барская конфедерация (польск. Konfederacja barska) – конфедерация, созданная по призыву краковского епископа Каетана Солтыка римокатолической шляхтой Речи Посполитой в крепости Бар в Подолии 29 февраля 1768 года в противовес Слуцкой, Торуньской и Радомской конфедерациям для защиты внутренней и внешней самостоятельности Речи Посполитой от давления Российской империи.

Конфедераты выступили против деятельности короля. Репрессии против православных сопровождались жестокостью.

Конфедераты противостояли советникам короля Станислава Августа, желавшим ограничить власть магнатов и прекратить наиболее одиозные преследования диссидентов. Таким образом, пусть вначале и неформально, но фактически барские конфедераты выступили и против самого короля.

Конфедераты стали обращаться к соседним государствам, спровоцировали войну между Турцией и Россией и получили обещание деятельной помощи со стороны Франции. Конфедератское движение всё разгоралось: во главе его в Великой Польше стал И. Мальчевский, а в Литве – М. Пац и князь К. С. Радзивилл.

За разгром конфедератов под Ореховом (1769) бригадир А. В. Суворов был удостоен чина генерал-майора. В этом бою погиб уважительно относившийся к русским Франц Пулавский, удерживавший отца и братьев от авантюр и попавший в конфедерацию из-за семейных уз, и о его гибели скорбели и барские конфедераты, и польские сторонники русской партии, и русские.

В 1791 году на территории всего Великого княжества Литовского 39 % населения являлись униатами, 38 % – католиками-латинянами, 6,5 % – православными и 4 % – старообрядцами.

Архиепископ свт. Георгий – ключевая фигура данного периода многое сделавшего для сохранения православия на белорусских землях. Епископ Русской православной церкви, архиепископ Могилёвский, Мстиславский и Оршанский. Философ, педагог, богослов и общественный деятель Речи Посполитой, а затем Российской империи. Причислен к лику святых Белорусского экзархата Русской православной церкви в 1993 году.

Дата и место рождения: 20 ноября 1717 г., Нежин, Украина.

13 (24) февраля 1795, Могилёв.

В 1749–1751 году он на латыни написал курс философии: Воля – это активная свободная способность рациональной души, относящаяся к добру и злу, как они представлены разумом. Отсюда ясно, что объектом воли является добро и зло; настоящее же добро наследственно, зло же – то, чего избегают. Другим авторам хочется утверждать объектом воли только добро, а зло – объектом только случайно. Это хорошо, потому что когда отворачиваемся от зла, тогда желаем добра, поскольку само отвращение и избежание зла есть добро…

В 1757 году он открыл в Могилёве духовную семинарию и организовал типографию при архиепископском доме. Много позднее, уже после присоединения восточной Беларуси к России, в 1780 году семинария была реорганизована, в ней открылись классы богословских и философских наук; в 1785 году был построен новый двухэтажный учебный корпус.

Активность владыки Георгия встречала неприятие со стороны части католической шляхты. Летом 1759 года во время богослужения в храме в Орше его изгнали из церкви, заставили укрыться в монастыре, который после этого был осаждён толпой, намеревавшейся убить епископа. Ему удалось тайно выбраться из монастыря в крестьянской телеге, покрытой сверху навозом. В 1760 на архиерейский дом и семинарию было совершено нападение, в результате которого несколько семинаристов были ранены, а епископ нашёл убежище в подвале.

В 1762 году епископ Георгий (Конисский) присутствовал в Москве на коронации Екатерины II, где просил русскую императрицу оказать помощь православным на территории Польши. В 1765 году выступил с яркой речью в защиту православных перед новым польским королём и великим князем литовским Станиславом Понятовским. Направил правительству Речи Посполитой записку о положении православных во всех западнорусских епархиях. В своей деятельности опирался на многочисленные исторические документы и юридические акты, определявшие права православных верующих на польской территории.

Барская конфедерация Речи Посполитой не признала этих решений, и в условиях разразившейся гражданской войны епископ Георгий был вынужден уехать на российскую территорию (в Смоленск), вернувшись в Могилёв лишь после первого раздела Речи Посполитой в 1772 году.

В результате первого раздела Речи Посполитой восточная часть Великого княжества Литовского была присоединена к России, и владыка Георгий стал именоваться епископом Могилёвским, Мстиславским и Оршанским. В 1780 он заложил в Могилёве храм во имя праведного Иосифа в присутствии императрицы Екатерины II и австрийского императора Иосифа II. Тогда же добился от Екатерины II издания указа, разрешающего переход униатского прихода в православие в том случае, если в униатском приходе вакантно священническое место. В течение трёх последующих лет к православию присоединились 112 578 униатов. При этом епископ Георгий нашёл способ обойти указ императрицы, ограничивавший переход униатов в православие:

в том случае, если униатский священник симпатизировал православным,

епископ сначала присоединял его к православию. А так как в результате

униатский приход становился вакантным, то после этого появлялась

возможность присоединить к православию и прихожан. 22 сентября 1783 он

был возведён в сан архиепископа и назначен членом Святейшего Синода.

Также свт Георгий (Конисский) является автором ряда книг, наибольшую известность среди которых получило руководство для священников «О должностях пресвитеров приходских», выдержавшее при его жизни четыре издания. Был собирателем литературных памятников, его личная библиотека насчитывала 1269 книг и 241 экземпляр рукописей и документов. С его именем долгое время связывалось историческое сочинение «История русов», однако современная историческая наука опровергает его авторство.

В данный период священники подвергались пыткам, отрубались пальцы за отказ в переход в унию. Важным представляется исследование и поиск имён православных священников, которые стали Исповедниками в XVIII в. на белорусских землях.

Раздел территории польско-литовского государства (Речи Посполитой) между Прусским королевством, Российской империей и Габсбургской монархией в конце XVIII века в 1772, 1793 и 1795 годах.

После первого раздела Речи Посполитой в 1772 году и включения части земель современной Беларуси в состав Российской империи Екатерина II повелела губернаторам «вновь присоединённых от Польши областей» объявить, что она не думает стеснять свободу веры. В тайном наказе губернаторам было предписано наблюдать за полной неприкосновенностью всех конфессий: православной, католической и униатской. Следствием этой политики явилось учреждение в 1773 году независимой от Рима Белорусской католической епархии во главе с епископом Станиславом Богуш-Сестренцевичем, представителем местного шляхетства. После третьего раздела были образованы две новые епископии: Пинская и Летичевская. Для управления делами католической церкви в Петербурге создавалась особая Римско-католическая коллегия.

На территории современной Беларуси также была разрешена деятельность ранее запрещённого в 1773 году ордена иезуитов.

Более сложным было отношение к греко-католической церкви. Ввиду оппозиции греко-католической иерархии действиям российского правительства, Екатерина II оказала поддержку деятельности архиепископа Могилёвского Георгия (Конисского), направленной на воссоединение греко-католиков с Православием. К концу царствования Екатерины II, по официальным данным, число униатов составило более двух миллионов человек.

Во главе единственной униатской Белорусской епархии, образованной в 1794 году, был поставлен архиепископ Ираклий Лисовский. Это был человек, воспитанный в уважении к греко-восточным обрядам, горячий сторонник сближения униатской церкви с Православием.

Восстание Тадеуша Костюшки на территории Речи Посполитой (1794) и гонения на православных верующих.

9 мая 1794 года варшавяне потребовали казни лояльных русскому правительству (как считали повстанцы). Повстанческое руководство вынуждено было уступить требованиям народных масс и казнило четырёх деятелей старого правительства, сотрудничавшего с Россией и Пруссией. Казнены были: великий коронный гетман Пётр Ожаровский, польный литовский гетман Юзеф Забелло, епископ Юзеф Казимир Коссаковский и маршалок Юзеф Анквич. 28 июня 1794 года варшавяне устроили новый народный трибунал, повесив ещё ряд людей, которых они считали изменниками Родины. Среди них – князь Четвертинский и виленский епископ Масальский.

При императоре Павле I (1796–1801 гг.) были сделаны большие уступки католикам, а воссоединение униатов остановлено. В то же время переход их в католичество не возбранялся. В 1798 году император (хотя сам император Павел, особенно в поздние годы жизни, был глубоко верующим православными) учредил две новые униатские епархии: Брестскую (для губерний Минской и Литовской) и Луцкую (для Волынской и Подольской). Однако, не считая греко-католическую церковь канонически самостоятельной, он подчинил её католической коллегии. Последствием этой политики стала активная пропаганда католичества и обращение в «латинство» как униатов, так и православных. В результате многочисленных протестов и деятельности Ираклия Лисовского в 1799 году был издан указ, которым католическому духовенству запрещалось «совращать униатов и православных в латинство».

Митрополит Ираклий 1734, Усач (ныне Беларусь) – 30 августа

1809, Орша) – епископ Русской униатской церкви; с 1806 года её предстоятель с титулом – Митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси, деятель униатской церкви на украинских, белорусских и литовских землях, которые находились в составе Российской империи. Как было отмечено выше при нем начинаются первые тенденции к возвращению униатов в Православие.

Однако прежняя концепция в конфессиональной политике Российской империи сохранились и в правление Александра I (1801–1825 гг.). Смена политического курса в царствование Николая I (1825–1855 гг.) привела к кардинальным изменениям конфессиональной ситуации на белорусских землях. Эти изменения были связаны с укреплением консервативных начал как основы стабильности государства и возврата на традиционный путь развития. Одним из проявлений консерватизма стала ориентация на укрепление Православной Церкви. Эта политика совпала с реформаторскими настроениями ряда униатских иерархов, которые были поддержаны российским правительством.

Польское восстание 1830–1831 гг. Отметим несколько ярких представителей данного восстания. Эмилия Францевна Плятер (белор. Эмілія Плятэр, 13 ноября 1806, Вильна – 23 декабря 1831, Юстянув) – графиня, революционерка из остзейского дворянского рода по отцовской линии, из Литовской шляхты Браславского повета по материнской. Участница ноябрьского восстания 1830 года, в ходе которого сначала организовала и возглавила небольшой партизанский отряд, а затем была командиром роты литовских пехотинцев в звании капитана.

Ближе к концу восстания Эмилия, которой едва исполнилось двадцать пять лет, неожиданно заболела и скоропостижно умерла. Благодаря стихотворению Адама Мицкевича «Смерть полковника» (1832), посвящённому ей, имя и необычная судьба графини получили широкую известность.

В марте восстание распространилось на Ошмянский, Виленский, Свентянский, Вилейский, Браславский и Дисненский уезды, а весной и на районы Беловежской пущи. Здесь создавались уездные правительства, которые объявляли рекрутские наборы, приводили жителей к присяге. Ряд видных феодалов-помещиков (Солтаны, Корсаки, Пляттеры, Бжеетовские и др.) стали на сторону повстанцев. Активное участие в восстании в белорусских губерниях приняли католические монахи и ксендзы. Многие католические монастыри стали опорными пунктами восставших.

Митрополит Иосиф. (Семашко). Наиболее значимая фигура данного периода. Способствовал возвращению униатов и упразднении унии на белорусских землях. Род. 25 декабря 1798, село Павловск, Липовецкий уезд, Киевская губерния – 23 ноября (5 декабря) 1868, Вильна – епископ Русской православной церкви, с 1840 года архиепископ Литовский и Виленский (с 30 марта 1852 года митрополит). Почётный член Петербургской академии наук

Однако участие части униатского духовенства в восстании 1830–1831 годов не только остановило реализацию идей митр. Иосифа, но и привело к возникновению идеи о полной ликвидации греко-католической церкви. Эта идея и получила своё разрешение на Полоцком церковном соборе. 12 февраля 1839 года епископами и начальствующим духовенством был подписан «Соборный акт» о соединении униатской церкви с Православной. 25 марта «Синодальное деяние» было утверждено императором. Всего в 1839 году воссоединилось свыше 1600 приходов и более 1 млн 600 тыс. человек. Одним из важнейших последствий Полоцкого церковного собора стало возвращение церковнославянского языка в практику богослужения.

Однако в 1839 году уния была ликвидирована не везде; униаты оставались в Холмской епархии (Седлецкая, Люблинская и Сувалковская губернии). Воссоединение на этой территории произошло лишь в 1875 году.

В основном непосредственные участники восстания: католические священники и представители шляхты, доля католиков среди репрессированных составляла свыше 95 %. Известны многочисленные случаи выступлений польских, белорусских и украинских крестьян против польских бунтовщиков. В ответ повстанцы-экстремисты, называемые также «кинжальщиками», развязали террор по отношению ко всем наиболее активным противникам восстания, пик которого пришёлся на лето 1863 года. Общее число его гражданских жертв до сих пор точно не установлено. Исследователи называют разные цифры: от нескольких сотен до нескольких тысяч.

Кинжальщики (польск. Sztyletnicy), также известны как «Народная жандармерия» (польск. Żandarmeria Ludowa) – диверсионно-террористическая организация, действовавшая при т. н. «национальном правительстве» до и во время восстания 1863–1864 годов.

Подведем итоги тяжелого пути, который проделала Церковь на белорусских землях. Во второй половине XIX века – начале XX века на территории белорусских земель существовало 5 епархий – Полоцкая, Минская, Могилёвская, Виленская и Гродненская. Самой молодой из этих епархий являлась Гродненская, образованная в 1900 году.

Отдельное внимание необходимо уделить вопросу образования и отметить высокий уровень начального и среднего образования. В конце XIX века эти школы были одноклассными и двухклассными (2-и, 4-годичными). По данным статистики, «в Витебской, Минской и Могилёвской епархиях к 1899 году из 5269 народных школ под руководством православного духовенства было 3260 (64,8 %). В 1904 году в пяти белорусских губерниях насчитывалось 2235 министерских школ и 5667 (71 % общего числа) синодских».

Важным фактором церковной жизни на белорусских землях являлась деятельность православных братств, возрождение которых началось в 60-е годы XIX века. Наиболее значительными из них были виленское Свято-Духовское, витебское св. Владимира, минское свт. Николая, Могилевское Богоявленское, в Полоцке – во имя свт. Николая и прп. Евфросинии.

В начале XX века на страницах местных епархиальных и светских периодических изданий широко обсуждались возможные реформы Церкви. Местное духовенство высказывалось за созыв Поместного Собора. Дебатировался вопрос о выборности клириков, о реформе духовной школы, приходской жизни.

Большое значение придавалось отношениям с религиозно настроенной интеллигенцией, которая стремилась видеть в христианстве прежде всего социально значимую силу. Православные авторы приветствовали поворот части интеллигенции к религии. Однако критиковали её «неохристианство».

Важным фактором церковной жизни в Беларуси являлась деятельность православных братств, возрождение которых началось ещё в 60-е годы XIX века. Наиболее значительными из них были виленское Свято-Духовское, витебское св. Владимира, минское свт. Николая, Могилевское Богоявленское, в Полоцке – во имя свт. Николая и прп. Евфросинии.

На протяжении 1905–1907 годов в Беларуси и Литве прошёл ряд братских епархиальных съездов, в 1907 году состоялся 1-й съезд представителей всех западнорусских православных братств, в 1909 году состоялся 2-й съезд.

На съездах была поставлена задача создания при всех приходах Западного края братств, которые своей деятельностью должны были охватывать все слои населения. Братства создавали ссудные товарищества, активно развивали издательскую деятельность: публиковали периодику, книги по гражданской и церковной истории белорусско-литовских земель, проводили публичные богословские чтения.

Революционные события 1905 года изменили религиозную ситуацию в Беларуси. За период первой русской революции было принято 24 закона и указа по религиозному вопросу. Важнейшим из них явился указ 17 апреля 1905 года, объявлявший юридически возможным и ненаказуемым переход из Православия в другую веру, хотя «первенствующее и господствующее» значение оставалось за Православием. Этот указ знаменовал собой введение демократического права свободы совести в России. Тем не менее, в Беларуси, указ 17 апреля вызвал обострение межконфессиональных отношений. После начала Первой мировой войны церковная жизнь на белорусских землях, ставших ареной военных действий, была парализована.

В 1917 году сразу же после установления советской власти открывается новый период в истории православной Церкви на белорусских землях. Сразу же после установления советской власти в 1917 году духовенство и епархиальные учреждения подверглись гонениям и экспроприации, из ведения Церкви была изъята наиболее ценная недвижимость: архиерейские подворья, здания семинарий, духовных училищ, отдельных монастырей.

В результате советско-польской войны к концу 1920 году была установлена новая граница между БССР и Польским государством: бывшие Гродненская и Виленская губернии оказались на территории Польши и Литвы, значительная часть Полоцкой и Минской губерний – в пределах Польши и Латвии.

В октябре 1920 года, по благословению св. Патриарха Тихона, для районов Западной Беларуси, отошедших к Польше, была учреждена Пинско-Новогрудская епархия, на которую был назначен бывший викарий Полоцкой епархии, епископ Пантелеимон (Рожновский), прибывший в Новогрудок, где разместилось епархиальное управление, в августе 1921 года. Под давлением со стороны гражданских властей епископат православной Церкви в Польше встал на путь разрыва канонической связи с Московской Патриархатом. В январе 1922 года епископ Пантелеимон, за проявленную им верность св. Патриарху Тихону, был отрешён от управления епархией. В ноябре 1924 года Константинопольский Патриарх Григорий VII подписал томос о даровании Православной Церкви в Польше автокефалии.

Отметим расколы и деятельность обновленцев на белорусских территориях. После преставления свт. Патриарха Тихона, обновленцы провели в 1925 г. свой собор в Могилеве, приняв, в том числе употребление белорусского языка за богослужением.

Расколы сотрясали Церковь на белорусских землях. Архиереи, служившие в белорусских епархиях, также повлияли и на церковные дела в соседней Польше. Первым предстоятелем автокефальной Польской церкви был митрополит Дионисий (Валединский) (1923–1948). После установления в Польше коммунистического режима митрополит был вынужден примириться с Московским патриархатом на условиях отказа от сана предстоятеля. До своей кончины в 1960 году проживал на покое, вёл дружескую переписку с патриархом Алексием І. После убийства митрополита Георгия 8 февраля 1923 года и избрания 27 февраля Собором епископов Польши на кафедру Варшавской митрополии Дионисия (Валединского) патриарх Константинопольский Григорий VII без согласования с Московским патриархатом (патриарх Московский Тихон находился тогда под арестом), ссылаясь на неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московскому патриархату, своим томосом утвердил его избрание 13 марта, признав за митрополитом Дионисием титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской лавры.

После того, как в Москве был совершен обновленческий переворот, митрополит Георгий собрал в Варшаве в середине июня 1922 года первый Собор православных епископов в Польше и под давлением польского правительства предпринял шаги, направленные на отделение православных епархий, оказавшихся на территории Польши, от Московского патриархата.

В разгар церковной борьбы, 8 февраля 1923 года, был застрелен ректором Волынской духовной семинарии архимандритом Смарагдом (Латышенко).

Похоронен в храме св. Иоанна Лествичника (в нижнем приделе свв. Илии и Иеронима) на Вольском кладбище в Варшаве. «…Архимандрит Смарагд являлся несколько раз к митрополиту Георгию с бурными объяснениями в неканоничности и изменах, и наконец, потерял душевное равновесие окончательно. Он приобрёл револьвер и, как уже потом выяснилось, тайно учился в лесу стрелять из него. Явившись в 5 часов 8 февраля 1923 года на приём к митрополиту, он в течение более двух часов вёл с ним беседу, но, когда митрополит Георгий выразил сомнение в загробной жизни и уговаривал архимандрита «перейти в его лагерь», то архимандрит Смарагд выхватил револьвер и несколькими выстрелами убил митрополита со словами: «Вот тебе, палач Православия!“». Определением церковной власти архимандрит Смарагд был лишён его духовного и монашеского звания и уже как светское лицо (Павел Антонович Латышенков) был предан суду Чрезвычайного трибунала. Бывшему архимандриту Смарагду инкриминировалось убийство митрополита как высокого «государственного чиновника», и ему грозил расстрел. Однако благодаря прекрасно поставленной защите дело перешло на рассмотрение Варшавского окружного суда, который приговорил обвиняемого к 12-летнему тюремному заключению, которое он и отбыл в Варшавской Мокотовской тюрьме. Отказавшись от досрочного (из-за болезни) освобождения, он отбыл наказание полностью и в 1935 году выехал в Чехословакию.

Отметим подвижников, служивших в XX в. на белорусских землях во время военных действий.

Пантелеимон (Рожновский) (1867–1950), митрополит Минский и Белорусский. Ссыльный владыка в межвоенной Польше. Польскими властями был насильственно удалён из епархии и сослан в Мелецкий монастырь на Волыни под надзор настоятеля. Там его поместили в маленькой келье и препятствовали священнодействовать. Не выслали его за границу потому, что он был поляк по происхождению (по отцовской линии), а его родной брат был членом польского правительства. Находясь в Мелецком монастыре, владыка не оставил своей деятельности, а, сколько мог в своём положении, вёл борьбу за сохранение в Церкви юлианского календаря. Несмотря на запреты, он совершал богослужения. Во время войны отказался объявить автокефалию. За что был направлен немецкими властями в монастырь Ляды.

Из воспоминаний митрополит Минский и Белорусский Пантелеимон он очень любил детей, раздавал им подарки. Во время своих прогулок с собой носил в карманах конфеты для них; а если конфет не было, то раздавал монеты для их покупки. На Рождество Христово устраивал в своих покоях праздничную ёлку для детей. Дети всегда приходили поздравлять его на Рождество и на Пасху, читали ему стихи и пели песни, некоторые из которых были специально посвящены владыке. Отличался он и милосердием: однажды владыка разулся и отдал свои сапоги босому нищему. В иной раз снабдил бедную семью деньгами, узнав что те не ходят в храм, стесняясь бедной одежды.

Необходимо отметить, что до революции 1917 года на территории белорусских губерний (прежде всего Могилёвской) действовали 27 православных монастырей.

В советский период, особенно с 1929 года, в Восточной Беларуси, как и в целом по СССР почти все церкви были закрыты, а священнослужители репрессированы. В Белорусской ССР на 20 декабря 1936 году из ранее действовавших была закрыта 1371 церковь, а службы продолжались лишь в 74. В 1940–50-х годах были упразднены почти все православные епархии на территории Беларуси.

Восточная Беларусь (бывш. Могилёвская, а также большая часть Минской и Полоцкой губерний) оказалась под властью большевиков. На этих землях существовало около 1500 православных храмов, духовенство восточнобелорусских епархий подверглось репрессиям сразу же после установления советской власти.

Весной 1922 года в БССР началась кампания по изъятию церковных ценностей, затронувшая 1445 храмов, находившихся в Центральной и Восточной Беларуси. За сопротивление изъятию ценностей в 1922 года был арестован архиепископ Полоцкий и Витебский Иннокентий (Ястребов).

6 октября 1910 года назначен ректором Киевской духовной академии и управляющим на правах настоятеля Киево-Братским Благовещенским монастырем. В том же году принимал деятельное участие в перенесении святых мощей преподобной Княгини Евфросинии из города Киева в город Полоцк. 11 июля 1914 года перемещён на Полоцкую и Витебскую кафедру. С 1914 года – председатель Витебского отдела Императорского ППО, почётный член Казанской и Московской духовных академий.

10 января 1915 года переведён в город Санкт-Петербург для постоянного присутствия в Святейшем Синоде. С 14 января 1915 года – председатель

Миссионерского Совета при Святейшем Синоде и управляющий на правах настоятеля Московским Донским монастырем. С сентября 1917 по 19 марта 1918 года и с сентября 1918 года по 1922 год – снова епископ Полоцкий и Витебский.

2 октября 2007 года после получения благословения патриарха Синод Белорусской Православной Церкви принял решение о прославлении архиепископа Иннокентия в лике местночтимых святых. Священник Максим Плякин отмечает: «Хотя решение о прославлении архиепископа Иннокентия в лике святых было принято Синодом Белорусского Экзархата 2 октября 2007 года (журнал №102, §4), но само прославление так и не состоялось, поэтому на сайте Витебской епархии богослужебные тексты в его честь помечены как «Проекты»

Тропарь, глас 8

Правосла́вия ревни́телю,/ благоче́стия наста́вниче,/ и́щущим спасе́ния до́брый ко́рмчий,/ мона́шествующих богодухнове́нное украше́ние,/ священноиспове́дниче Инноке́нтие,/ уче́ньми и доброде́тельми зе́млю Ви́тебскую просвети́л еси́,/ не забу́ди нас, чту́щих тя,// но в ми́ре упра́ви живо́т наш.

После ареста в мае 1922 года Патриарха Московского и всея Руси свт. Тихона в Могилёвской и Полоцкой епархиях широкое распространение получило обновленчество.

10 июля 1922 года духовенство и миряне Минской епархии во главе с Минским епископом Мелхиседеком (Паевским) в стремлении не допустить захвата обновленцами местных храмов провозгласила автономию Белорусской Церкви (фактически в границах Минской епархии) с возведением Мелхиседека в сан митрополита. В марте 1923 года он в сослужении с ещё одним архиереем (имя которого пока неизвестно) хиротонисал себе в помощь 3 викарных епископов: на Бобруйское вик-ство – Филарета (Раменского), на Мозырское – Иоанна (Пашина) и на Слуцкое вик-ство – Николая (Шеметилло), открыто выступивших против обновленчества.

Преподобномученик Серафим (в миру Романович-Шахмуть), архимандрит (+ 1945 г.). Родился в 1901 году в деревне Подлесье Ляховичского уезда в многодетной семье крестьян-бедняков. С детства Романа влекло к Церкви: в то время, как все играли в обычные игры, он часто из палочек делал крестики, надевал в качестве епитрахили передник и начинал «править службу».

Несмотря на крайнюю нужду, мальчик закончил Ляховичское двухклассное народное училище. В 1922 году Роман поступил в Жировицкий Свято-Успенский монастырь, где в 1923 году принял монашеский постриг с именем Серафим. Благодаря хорошим певческим способностям, ему было поручено клиросное послушание, и он стал хорошим регентом и уставщиком. В 1926 году его рукоположили в иеродиакона, а вскоре – в иеромонаха.

В августе 1941 года по благословению митрополита Пантелеимона (Рожновского) отец Серафим покинул Жировицы и выехал в направлении Минска для налаживания церковно-приходской жизни там, где в данный период она была разрушена большевиками.

Отец Серафим посетил множество селений, собирая на имя митрополита прошения верующих об открытии приходов, и многих крестил. Также он собирал материалы о преследованиях Православной Церкви в Беларуси.

После этой миссионерской поездки батюшка служил в Минске в Свято-Духовской церкви и нёс пастырское окормление больниц и детских приютов города. В 1944 году за свою деятельность по открытию храмов он был арестован в Гродно. Его продержали следствием ровно 10 месяцев. По обвинению в принадлежности к «немецким контрреволюционным органам» батюшка был приговорён к 5-ти годам заключения в концлагере. Там вскоре (предположительно в 1946 году) он скончался от разрыва сердца после страшных мучений, пережитых им в застенках Н. К. В. Д.

Священномученик Владимир Хираско, иерей (+ 1932 г.) родился 11 января 1873 года в Подольске на Украине. После рукоположения в 1899 году, служил в храмах села Омельно и Юревичи. С 1911 года служит в Минске настоятелем Церкви иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте». В 1925 году батюшка был арестован за то, что заступился за митрополита Мелхиседека, которого власти выслали из Минска. Самого батюшку выслали в город Орёл.

После возвращения из ссылки отец Владимир продолжал служить в той же церкви Минска. За частые проповеди батюшку снова арестовали в 1929 году и выслали в Сибирь. Там, за три года лагерной жизни он почти ослеп. После освобождения в 1932 году, батюшка, будучи тяжко больным, умер спустя несколько месяцев.

Священномученик Василий Измаилов, протоиерей (+ 1930 г.) родился 4 июня 1885 года в семье священнослужителя г. Вышний Волочёк Тверской губернии. Окончил Духовную Академию и преподавал в Минской Духовной Семинарии. В 1927 году отец Василий был назначен настоятелем Свято-Воскресенского собора города Борисов, где прослужил лишь несколько месяцев и был арестован. По обвинению в контрреволюционной деятельности батюшка был приговорён к заключению в Соловецком концлагере на три года. В лагере он скончался 22 февраля 1930 года.

Священномученик Сергий Родаковский, протоиерей (+ 1933 г.), родился в 1882 году в городе Житковичи Минской губернии в семье псаломщика. В 1904 году после успешного окончания Минской Духовной Семинарии, был рукоположен во иереи и назначен настоятелем церкви Успения Божией Матери деревни Лавришево Новогрудского уезда Минской губернии, где прослужил десять лет. Во время Первой Мировой войны он служил священником санитарного поезда, а в 1916–1917 годах проходил послушание полкового священника.

После революции батюшка возглавил приход в деревне Таль Бобруйского уезда Минской губернии. В 1930 году отца Сергия арестовали за неуплату непомерно высокого подоходного налога, который требовалось уплачивать за служение в церкви. Его отправили на принудительные работы по заготовке. В особую вину батюшке зачли его вопрос: «Почему советская власть не накладывает норм по заготовке на раввинов, а всё на священников?»

Вернувшись в свою деревню через шесть месяцев, батюшка продолжил служение в храме. У него конфисковали дом и он с семьёй скитался по соседям. В марте 1933 года отца Сергия снова арестовали и 21 апреля 1933 года приговорили к расстрелу. Приговор был приведён в исполнение.

Священномученик Михаил Новицкий, протоиерей (+ 1935 г.) родился в 1889 году в большой священнической семье. Сан иерея принял накануне революционных событий, будучи уже разносторонне образованным человеком.

С 1920 года он становится настоятелем Свято-Петропавловской церкви города Узда Минского уезда. Несколько раз власти предлагали ему отказаться сана, обещая хорошую работу. Но батюшка отказался. В 1933 году его церковь закрыли. Он стал служить в маленькой сторожке на церковном погосте. Туда к нему ночью 1935 года с Великой Пятницы на Великую Субботу явился некий иудей и стал требовать от него, чтобы тот отдал ему церковные ценности. Когда батюшка отказался это сделать, сказав ему: Уйди, мне надо готовиться к службе», – иудей так сильно избил священника, что он не смог больше двигаться. Свою последнюю Литургию батюшка отслужил в день Светлого Христова Воскресенья, лёжа.

На третий день Пасхи днём он отошёл ко Господу. Во время его похорон появилась толпа иудеев, которые весело хлопали в ладоши и кричали: «Ура! Хорошо!».

Священномученик Порфирий Рубанович, протоиерей (+ 1943 г.) родился в 1863 году в деревни Лемешевичи Пинского уезда Минской губернии в семье потомственного священнослужителя. После окончания Минской Духовной Семинарии был рукоположен в 1909 году в сан иерея.

Сначала он служил настоятелем Свято-Троицкого храма деревни Доброславка Пинского уезда, а с 1914 года окормлял приход церкви Преображения Господня в Заславле. Впервые батюшку арестовали в 1928 году за неуплату налогов с храма, освободив через три месяца. В начале 1930-х годов рядом с храмом построили клуб, где по воскресеньям устраивались антирелигиозные представления, грубо оскорблявшие чувства верующих. В 1935 году храм закрыли и батюшка стал служить в маленькой кладбищенской церковке иконы Божией Матери Казанской.

В июне 1936 года ему приказали оставить Заславль и выехать в Быхов. Там действующего храма не было и батюшка служить не мог. В 1937 году отца Порфирия арестовали по обвинению в контрреволюционной деятельности и приговорили к десяти годам концлагеря. На допросе он вёл себя мужественно и никого не назвал, не признавая виновным и себя.

Заключение батюшка отбывал недалеко от Гомеля, работая на торфяном заводе. В 1943 году он был убит партизанами.

Священномученик Михаил Плышевский, протоиерей (+ 1937 г.) родился в 1862 году в сели Вороничи Игуменского уезда Минской губернии в семье потомственных священнослужителей. После окончания Минской Духовной Семинарии он был рукоположен в сан иерея и назначен настоятелем храма святого пророка Илии села Шацк Игуменского уезда. С приходом к власти большевиков отец Михаил арестовывался неоднократно. Ему предлагали отказаться от сана, но не могли запугать его. В 1937 году батюшку вновь арестовали по обвинению в контрреволюционной деятельности и заключили в Червенскую тюрьму Н. К. В. Д. Там в праздник Преображения Господня он был расстрелян.

Священномученик Димитрий Павский, протоиерей (+ 1937 г.) родился в 1874 году в потомственной священнической семье, проживавшей в Тверской губернии. По окончании Казанской Духовной Академии в 1903 году принял священный сан и являлся наблюдателем церковно-приходских школ Минской епархии.

В 1911 году отец Димитрий назначается настоятелем Минского собора святых Апостолов Петра и Павла, одновременно являясь преподавателем Минской Духовной Семинарии. После революции батюшка становится настоятелем храма Святого Духа в Острошицком Городке Минского уезда.

Впервые его арестовали в 1931 году за то, что он не пожелал отречься от сана священнослужителя. После пребывания в концлагере батюшка переехал Тверскую губернию и служил настоятелем церкви села Ульяново Погорельского района. В июне 1937 года по случаю сильной засухи батюшка отслужил молебен и вскоре пошёл дождь. Верующие со слезами говорили: «Помолились и Господь дал дождя». Власти отреагировали быстро: в июле батюшка был арестован. Допрашивали его один раз и держался он очень спокойно. В силу предвзятости вопросов он отказался давать показания; виновным себя не признал и никого не оговорил. Протоиерея Димитрия расстреляли 14 августа (н. ст.) 1937 года.

Священномученик Иоанн Воронец, протоиерей (+ 1937 г.) родился 20 июня 1864 года в семье священника села Холопеничи Борисовского уезда. Закончил Минскую Духовную Семинарию. В 1888 году был рукоположен в священники. Служил батюшка в местечке Смиловичи Минской губернии.

В 1930 году он в проповедях высказывался против политики ограбления крестьян, проводимой властями. Это и стало причиной его ареста в апреле 1930 года. После ссылки, которую он отбывал в Чернигове, отец Иоанн вернулся в Смиловичи и снова стал служить в Георгиевской церкви. Его стали часто вызывать на ночные допросы в Н. К. В. Д., как правило, накануне какого-нибудь церковного праздника.

В 1935 году церковь в Смиловичах закрыли. Батюшка стал служить тайно. Когда началась Всесоюзная перепись населения, он призывал, чтобы люди в анкетах записывались верующими, исповедуя таким образом Иисуса Христа. В июле 1937 года батюшку арестовали. Во время допросов он никого не назвал, виновным себя не признал. Протоиерей Иоанн был расстрелян в праздник Преображения Господня 1937 года.

Священномученик Леонид Бирюкович, протоиерей (+ 1937 г.) родился в 1864 году в селе Ухвала Борисовского уезда в семье потомственного священнослужителя. Закончил Минскую Духовную Семинарию.

В 1899 году принял сан священника и был назначен настоятелем церкви Успения Божией Матери в села Бродец Игуменского уезда. Тридцать семь лет служил батюшка в этом маленьком селе, затерянном среди лесов и болот, но и там арестовывали его несколько раз. Впервые – в 1934 году за то, что он хранил дома несколько монет царской чеканки. В 1935 году его снова арестовали. Дело обстояло так. Узнав о намерении властей закрыть храм, он сумел поднять народ на его защиту и организовал его оборону. Трое суток сопротивлялись местные жители, круглосуточно охраняя храм. Но силы были неравны и большевики одержали верх: церковь закрыли. Отец Леонид был приговорён к шести годам заключения в концлагере. В связи с резко ухудшившимся здоровьем его вынуждены были освободить. Вернувшись в село, батюшка занялся сбором подписей за открытие храма, и вскоре его арестовали вновь. Батюшка отказался давать показания представителям Н. К. В. Д., после чего его стали жестоко избивать. Он был расстрелян в Минске 20 августа 1937 года.

Священномученик Александр Шалай, протоиерей (+ 1937 г.) родился 20 ноября 1879 года в городе Слуцке. В 1930-е годы служил настоятелем Свято-Троицкой церкви села Блонь Пуховичского района Минской области. В 1935 году его храм закрыли. Батюшка продолжал совершать требы на дому. Во время Всесоюзной переписи населения он организовал среди жителей Блони сбор подписей за открытие местного храма. Вскоре в августе 1937 года отец Александр был арестован и по обвинению «в контрреволюционной деятельности, направленной на разложение колхозов» в октябре того же года приговорён к расстрелу. 14 ноября (н. ст.) 1937 года он был расстрелян в городе Бобруйск.

Священномученик Владимир Зубкович, протоиерей (+ 1938 г.) родился в 1863 году в деревне Смолевичи Борисовского уезда Минской губернии. Отец его был священником. После окончания Минской Духовной Семинарии в числе лучших учеников, был рукоположен во иереи. До 1918 года был помощником инспектора Семинарии, а после её закрытия вернулся в Смолевичи и стал служить в местной церкви Святителя Николая. В 30-е годы от него требовали отречения от сана священнослужителя, неоднократно вызывали в Н. К. В. Д. и глумились. После закрытия в 1935 году храма, батюшка втайне совершал крещения детей. Его арестовали 29 декабря 1937 года, обвинив в принадлежности к «шпионской контрреволюционной повстанческой организации», которую будто бы возглавлял епископ Бобруйский Филарет (Раменский). Во время допросов отец Владимир не поступился совестью, выдержал все испытания и никого не оговорил. Его расстреляли 31 января 1938 года в Минске.

Священномученик Владимир Пастернацкий, протоиерей (+ 1938 г.) родился 2 июля 1885 года в местечке Дудичи Игуменского уезда Минской губернии в семье потомственных дворян, перешедших в духовное сословие. По окончании Минской Духовной Семинарии был назначен настоятелем церкви святых Апостолов Петра и Павла в сел Песочное Слуцкого уезда, на место престарелого отца своей жены. У отца Владимира было восемь детей. Семья жила очень дружно. В 20-е годы батюшка стал благочинным всех церквей Копыльского района. Непомерное налогообложение на Церковь разорило его семью, у них отобрали даже корову – кормилицу малолетних детей. В 1932 году батюшка переехал в Копыль, продолжив служение в Спасо-Вознесенской церкви этого города. Его стали вызывать в Н. К. В. Д., требуя публичного отречения от сана. Взрослых детей его уволили с работы, младших исключили из школы.

На огромную территорию батюшка был единственным священником: он объезжал приходы, по месяцам не бывая дома. Впервые его арестовали в март 1936 года. После кратковременного освобождения, он был вновь арестован по обвинению в сотрудничестве с «немецкой контрразведкой».

5 января 1938 года отца Владимира приговорили к расстрелу и вскоре привели приговор в исполнение.

Священномученик Матфей Крицук, протоиерей (+ 1950 г.) родился в 1892 году в д. Малый Карацк Слуцкого уезда Минской губернии в бедной крестьянской семье. С ранних лет батрачил, работал на кирпичном заводе. В мальчике было сильно стремление к учёбе. Закончив начальную школу, он после длительной самоподготовки в 1914 году сдал экзамен на звание народного учителя. После окончания Виленской Духовной Семинарии в 1924 году был рукоположен во иерея. Отец Матфей служил в разных приходах: в Ястребле, Кривишино, Миловидах. В декабре 1932 года его назначают настоятелем Свято-Кресто-Воздвиженского храма деревни Большая Лысица, недалеко от Несвижа, где он и служил последующие восемнадцать лет.

В то время Западная Беларусь входила в состав Польского государства и православные подвергались там гонениям. За нежелание переходить на новый григорианский стиль, за сопротивление навязыванию польского языка, насильственно внедрявшемуся в проповедь и богослужение, а также за торжественное празднование 950-летия Крещения Руси – батюшка находился под присмотром полиции.

Во время Великой Отечественной войны отец Матфей продолжал окормлять своих прихожан и только чудом спасся от расправы партизан из Польской Армии Краевой. В июле 1950 года батюшку арестовали по нелепому обвинению в сотрудничестве с немецкими оккупантами. В октябре его приговорили к 25 годам заключения в концлагере, где он в том же году погиб разрыва сердца.

Священномученик Пётр Грудинский, иерей (+ 1930 г.) родился в 1877 году в семье мещан города Глуск Минской губернии. Его отец работал арендатором на церковной земле. Пётр ему в этом помогал. Он получил неплохое образование и в 1905 году его избрали депутатом во 2-ю Государственную Думу от крестьян.

Священство он принял зрелым человеком, сознавая, что выбрал тернистый путь служения Господу в период начавшихся гонений. Служил он на приходе в селе Тимковичи Копыльского района. В 1930 году батюшку арестовали и заключили в Слуцкий исправдом. Под грузом тяжких обстоятельств матушка Ирина, супруга батюшки, просила его отречься от сана, но он написал ей письмо, хотя и исполненное сочувствия к её немощам, но твёрдое в исповедании веры: «Отречься от веры во Христа, Который составляет смысл всей моей жизни, от Которого я видел столько благодеяний, и оставить Его в то время, когда я приближаюсь к могиле?!» – так недоумённо вопрошал свою ослабевшую супругу отец Пётр. Недолго батюшка после этого письма оставался в живых. 23 февраля 1930 года он был расстрелян.

Священномученик Валериан Новицкий, иерей (+ 1930 г.) родился в июне 1897 года в семье священника. Обучался в Минской Духовной Семинарии, после закрытия которой в 1918 году, он поступил на юридический факультет Белорусского Университета. Но он проучился недолго и в 1923 году, приняв сан священника, был назначен настоятелем Свято-Троицкой церкви села Телядовичи Копыльского района, где служил ранее его отец. Батюшка служил ревностно, говоря, что «надо спасать веру». Он обличал тех крестьян, которые ходили в так называемые антирелигиозные кружки, в которых разыгрывались глумливые спектакли. Батюшка был арестован в январе 1930 года и заключён в Слуцкую тюрьму. Там ему предложили отречься от сана, взамен обещая свободу. Он отказался. Его в этом решении поддержала супруга. 23 февраля 1930 года отца Валериана приговорили к расстрелу. Его вывезли в Тимковический лес и там снова повторили предложение об отречении. После повторного отказа приказали батюшке вырыть могилу и затем расстреляли.

Священномученик Владимир Хрищанович, иерей (+ 1933 г.) родился в 1875 году в деревне Гезгалы Лидского уезда Виленской губернии в простой крестьянской семье). По окончании Слуцкого Духовного училища служил псаломщиком в Никольской церкви деревни Горки Бобруйского уезда Минской губернии, а в 1930 году был рукоположен во иереи. В декабре 1932 года батюшку арестовали. На допросах он прямо заявил, что недоволен политикой советской власти. В последнем своём письме он просил жену «не забывать Бога, от Которого всё зависит». 12 Февраля 1933 года отец Владимир был приговорён к расстрелу. Вскоре приговор привели в исполнение.

Священномученик Иоанн Вечерко, иерей (+ 1933 г.) родился в 1890 году в деревне Косаричи Бобруйского уезда Минской губернии. Отец его был псаломщиком. Через два года после окончания Минской Духовной Семинарии, был рукоположен во иереи Свято-Покровской церкви деревни Кривоносы Бобруйского уезда.

Впервые он был арестован в 1926 году «за несвоевременное внесение налога», полагавшегося с церкви. Девять месяцев он провёл в тюрьме, а, вернувшись, снова стал служить. Второй арест последовал в марте 1933 года. На допросе батюшка показал: «Виновным себя в антисоветской агитации, направленной на срыв хозяйственно-политических кампаний, я не признаю. Считаю, что предъявленное мне обвинение является препятствием для выполнения обрядов религиозного культа и имеет целью закрытие церкви». По приговору от 17 апреля 1933 года отец Иоанн был расстрелян.

Священномученик Владимир Талюш, иерей (+ 1933 г.) родился в 1891 году в семье сельского дьячка, проживавшего в деревне Залужье Бобруйского уезда Минской губернии. По окончании Минской Духовной Семинарии учительствовал в церковно-приходских школах. В 1914 году он был мобилизован и сражался на фронтах 1-й Мировой войны. В 1920 году Владимир Димитриевич принял сан священника и был назначен настоятелем церкви святого Георгия Победоносца деревни Залужье Бобруйского уезда. Его арестовали в апреле 1933 года за попытку сбора среди прихожан средств, требовавшихся для своевременной уплаты налога с церкви. Кто-то из односельчан донёс на батюшку, что он как-то сказал: Не верьте людям, которые называются коммунистами, ибо они антихристы!». Отца Владимира приговорили к 10-ти годам лагерей. В заключении он принял мученическую кончину.

Священномученик Николай Мацкевич, иерей (+ 1937 г.) родился 4 мая 1878 года в городе Борисов. Обучался в Слуцком Духовном училище. В 1904 году был рукоположен в сан иерея. С 1910 года священствовал при Свято-Троицкой церкви села Бродовка Борисовского уезда.

Впервые отца Николая арестовали в 1933 году, заключив на один месяц в тюрьму. После освобождения батюшка несколько лет прослужил в Борисов. Несколько раз его вызывали в Н. К. В. Д. и требовали, чтобы он публично отрекся от сана. Но отец Николай в последней проповеди заявил, обращаясь к соглядатаям Н. К. В. Д.: «Люди! Бог есть!». 15 августа 1937 года батюшку арестовали. На допросах он виновным себя не признал и никого из прихожан не назвал. Его осудили на 10 лет концлагеря. В заключении отец Николай мученически скончался.

Священномученик Иоанн Панкратович, иерей (+ 1937 г.) родился в 1870 году в городе Клецк Слуцкого уезда Минской губернии. В 20-е – первой половине 30-х годов он служил настоятелем Свято-Покровской церкви деревни Чижевичи (ныне в черте города Солигорск). После закрытия в 1934 году этого храма, отец Иоанн тайно совершал крещения, отпевания и различные требы. Когда началась Всесоюзная перепись населения, батюшка говорил прихожанам, чтобы они соответствующую графу в анкете заполняли с указанием своей принадлежности к Православной Церкви. 23 августа 1937 года батюшку арестовали, обвинив его в том, что он «совершает религиозные требы, для чего ходит по деревням и агитирует население за открытие церкви». На допросе отец Иоанн держался мужественно, отречься от сана отказался. 6 октября 1937 года его расстреляли в Слуцке.

Священномученик Димитрий Плышевский, иерей (+1938 г.) родился в 1880 году в семье потомственного священнослужителя. В 1905 году он окончил Минскую Духовную Семинарии, затем служил в Свято-Николаевской церкви в Смолевичах Минского уезда. Отца Димитрия арестовали 26 сентября 1937 года по обвинению в участии «в контрреволюционной повстанческой шпионской организации». На допросах батюшка держался с достоинством. 19 ноября 1937 года его приговорили к расстрелу. Он был убит в Минске 19 января 1938 года.

Священномученик Николай Васюкович, диакон (+ 1937 г.) родился 28 марта 1882 года в семье священника. Его отец служил настоятелем церкви святой праведной Анны в деревне Коски Минского уезда. По окончании в 1908 году Духовного училища, Николай работал учителем народных школ, а затем служил псаломщиком при церкви Рождества Пресвятой Богородицы села Литвяны Игуменского уезда. После посвящения в сан диакона он продолжал служение в этом же храме. В 1930 году, когда большевики в Литвянах ночью сожгли церковь, отец Николай плакал и произнёс: «Разве это власть, когда во власти большевики? Это не люди, которые не веруют в Бога, а банда проходимцев, которые издеваются над православным народами».

Когда в 1936 году народ заставляли подписываться на займ, отец Николай отказался от приобретения никчемных билетов, сказав: «Подписываться не буду, мне нечего укреплять эту власть...». Его арестовали 6 августа 1937 года. На допросе он был немногословен. Не добившись от него отречения от сана, чекисты приговорили его к расстрелу. Он был убит в Минске 26 сентября 1937 года.

Прославлены как местночтимые святые Минской епархии Синодом Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви в 1999 году.

Причислены к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 для общецерковного почитания.

В советский период, особенно с 1929 года, в Восточной Беларуси, как и в целом по СССР почти все церкви были закрыты, а служители культа репрессированы. В Белорусской ССР на 20 декабря 1936 году из ранее действовавших была закрыта 1371 церковь, а службы продолжались лишь в 74.

В годы Второй мировой войны, во время немецкой оккупации, в Беларуси были открыты многие ранее закрытые храмы, учрежден Синод под председательством митрополита и шесть епархий (кафедры в Витебске, Гродно, Минске, Могилёве, Новогрудке и Смоленске). В 1942 году Православная Церковь в Беларуси провозгласила себя автокефальной, но в 1944 году, после прихода советских войск, вновь вошла в состав Московского патриархата. В 1940–50-х годах были упразднены почти все православные епархии на территории Беларуси, и до 1988 года в Беларуси была лишь одна православная епархия (кафедра в Минске)

Безусловно, период (1917–1988 гг.) связан с тяжёлыми испытаниями, которые Православная Церковь пережила в советское время.

Эпоха гонений советского периода негативным образом сказалась на церковной жизни в Белоруской ССР. Республику планировали сделать атеистической, что отражалась как в действиях уполномеченных по делам религии, так и в целом в действиях советского государства.

В данном контексте неординарными являются действия архиепископа Ермогена (Голубева), сына дореволюционного профессора С. Т. Голубева. Архиепископа Ермоген – единственный иерарх Русской Православной Церкви позднего советского периода, открыто выступавший с критикой действий Синода и советского правительства, за подлинную независимость Церкви от государства. Известен своим открытым несогласием с решением Архиерейского Собора от 18 июля 1961 года о внесении изменений в Положение об управлении Русской православной церкви в части раздела IV – «О приходах». Будучи сосланным на покой в Жировичи, тем не менее, не прекращал обличать действия советской власти в отношении Церкви. Мирно почил 7 апреля 1978 в Жировическом монастыре.

Белорусская земля также богата таким святыми подвижниками как прп. Иоанн Кормянский и св. Валентина Минская.

В свою очередь Собор Белорусских святых установлен 3 апреля 1984 года по инициативе митрополита Минского и Белорусского Филарета (Вахромеева). За двадцать лет Собор Белорусских святых возрос от 14 до 54 угодников Божиих. В 1999 году было канонизировано 23 новомученика Минской епархии, пострадавших в период 1930–1950-х годов, а в 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе к лику новомучеников и исповедников Российских были причислены священномученики Иоанн, архиепископ Рижский, Митрофан, архиепископ Астраханский, Иоасаф, епископ Могилевский, Павлин, архиеп. Могилевский, Иоанн, епископ Рыльский, а также святитель Гавриил, архиепископ Рязанский. Деятельность этих подвижников была также связана с Белорусской землёй, поэтому и они включаются в Собор.

Постановлением Синода Белорусской Православной Церкви в 2002 году к лику местночтимых святых был причислен священномученик архидиакон Никифор (Кантакузен), а в Собор Белорусских святых этим же постановлением были включены ранее уже прославленные священномученик Макарий, митрополит Киевский, благоверные князь Борис Туровский и княгиня Евпраксия Полоцкая, преподобные Феодор, князь Острожский, Харитина, княжна Литовская и Геннадий Могилевский.

Постановлением Святого Синода от 4 ноября 2007 года канонизирован в лике местночтимых святых священномученик Николай Околович.

Решением Белорусского Синода от 12 января 2012 года в Собор Белорусских святых также были введены имена святителя Харьковского Мелетия (Леонтовича) и священномученика Николая Гаварина.

Таким образом в Собор Белорусских святых входят:

· Свт. Мина, еп. Полоцкий (+ 1116, память 20 июня)

· Прп. Мартин Туровский (+ 1150, память 27 июня)

· Блгв. кн. Борис Туровский (+ 1159)

· Блгв. кн. Ростислав Смоленский (+ 1167, память 14 марта)

· Прп. Евфросиния, игум. Полоцкая (+ 1173, память 23 мая)

· Свт. Дионисий, еп. Полоцкий (+ 1182)

· Свт. Кирилл, еп. Туровский (+ ок. 1183, память 28 апреля)

· Свт. Лаврентий, еп. Туровский (+ 1194, память 29 января)

· Блгв. кн. Евпраксия Псковская (+ 1243, память 16 октября)

· Прп. Елисей Лавришевский (+ 1250, память 23 октября)

· Прп. Харитина, кн. Литовская (+ 1281, память 5 октября)

· Свт. Симеон, еп. Полоцкий (+ 1289, память 3 февраля)

· Мчч. Антоний, Иоанн и Евстафий Виленские (+ 1347, память 14 апреля, 13 июля)

· Сщмч. Макарий, митр. Киевский (+ 1497, память 1 мая)

· Прп. Феодор, кн. Острожский (XV в., память 11 октября)

· Прав. дева Иулиания, кн. Ольшанская (+ ок. 1540–1550, память 6 июля)

· Прп. Геннадий Костромской, Любимоградский (Любимский) (+ 1565, память 23 января, 19 августа)

· Мч. млд. Гавриил Белостокский (+ 1590, память 20 апреля)

· Сщмч. Никифор (Парасхес-Кантакузин), архидиакон, экзарх Вселенского Патриарха (+ 1599)

· Прав. София, кн. Слуцкая (+ 1612, память 19 марта)

· Прмч. Афанасий, игум. Брестский (+ 1648, память 20 июля, 5 сентября)

· Прмч. Макарий, игум. Пинский (+ 1678, память 13 мая, 7 сентября)

· Свт. Георгий (Конисский), архиеп. Могилёвский (+ 1795, память 24 июля; 13 февраля (Греч.))

· Свт. Мелетий (Леонтович), архиеп. Харьковский ((+ 1840, память 12 февраля)

· Свт. Гавриил (Городков), архиеп. Рязанский (+ 1862, 7 апреля [местн.])

· Прав. Иоанн Кормянский (+ 1917, память 18 мая, 27 сентября)

· Сщмч. Митрофан (Краснопольский), архиеп. Астраханский (+ 1919, память 23 июня)

· Сщмч. Константин Жданов, свящ. (+ 1919, память 16 апреля)

· Сщмч. Иоанн Вечёрко, пресвитер (+ 1933, память 4 апреля)

· Сщмч. Николай Околович, прот. (+ 1934, память 17 августа)

· Сщмч. Иоанн (Поммер), архиеп. Рижский (+ 1934, память 29 сентября)

· Сщмч. Павлин (Крошечкин), архиеп. Могилевский (+ 1937, память 21 октября)

· Сщмч. Иоасаф (Жевахов), еп. Могилевский (+ 1937, память 22 ноября)

· Сщмч. Иоанн (Пашин), еп. Рыльский (+ 1938, память 26 февраля)

· Сщмч. Николай Гаварин, пресвитер (+ 1938, память 11 апреля)

· 23 новомученика Минской епархии (память 15 октября)

Возрождение Православия на белорусских землях связано прежде всего с именем митрополита Филарета (Вахромеева) и его колоссальным вкладом в развитие церковной жизни. Новейший период в истории Белорусской Православной Церкви начинается с учреждения Белорусского Экзархата Московского Патриархата в 1989 году и продолжается вплоть до сегодняшнего дня, характеризуется непростым процессом духовного возрождения и восстановления позиций Православия.

1. Акты, относящиеся к истории Западной России, собранные и изданные Археографической комиссией: в 5 т. / Археогр. Комиссия собств. Е. И. В.– СПб.: Тип. 2-го отд. собств. Е. И. В. канцелярии, 1846–1853. – Т. Ι. –1846. – 432 c.

2. Акты, относящиеся к истории Западной России, собранные и изданные Археографической комиссией: в 5 т. / Археогр. Комиссия собств. Е. И. В.– СПб.: Тип. 2-го отд. собств. Е. И. В. канцелярии, 1846–1853. – Т. II. – 1848. – 440 с.

3. Акты, относящиеся к истории Западной России, собранные и изданные Археографической комиссией: в 5 т. / Археогр. Комиссия собств. Е. И. В.– СПб.: Тип. 2-го отд. собств. Е. И. В. канцелярии, 1846–1853. – Т. III. – 1851. – 356 с.

4. Акты, относящиеся к истории Западной России, собранные и изданные Археографической комиссией: в 5 т. / Археогр. Комиссия собств. Е. И. В.– СПб.: Тип. 2-го отд. собств. Е. И. В. канцелярии, 1846–1853. – Т. IV. – 1851. – 583 с.

5. Акты, относящиеся к истории Южной и Западной России, собранные и изданные Археографическою комиссиею: в 15 т. / Археогр. Комиссия собств. Е. И. В. – СПб.: Тип. Э. Праца, 1863–1892. – Т. I: 1361–1598. –1863 / Н. Костомаров. – 301 с.

6. Архив Юго-Западной России, издаваемый Временною комиссиею для разбора древних актов, высочайше учрежденной при киевском военном, подольском и волынском генерал-губернаторе: в 37 т. / Вр. комиссия для разб. др. актов высоч. учр. при Киевск. военн, Подольск. и Волынск. генер-губ.– Киев: Университ. тип., 1859–1914. – Ч. 1, т. Ι: Акты, относящиеся к истории Православной Церкви в Югозаподной России. – 1859. – 555 с.

7. ПСРЛ. Т.I. СПб.: 1846. – 196 с.

8. ПСРЛ. Т. II. Суздальская летопись по Лаврентьевскому

9. ПСРЛ. Т. VII. Воскресенская летопись Л., 1926, – 360 с.

10. ПСРЛ. Т. VIII. Воскресенская летопись М.: 2001. – 133 с.

11. ПСРЛ. Т. X. Никоновская летопись СПб., 1885, – 133 с.

12.Асташин, В. В. Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис в переписке Гуго Гроция и Йоханнеса Уитенбогарта. (из истории взаимоотношений христианских Церквей в первой трети XVII века) // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 4: История. Регионоведение. Международные отношения. – 2006. – № 11. – С. 42–49.

13.Беднов, В. А. Православная церковь в Польше и Литве (по Volumina Legum) / В. А. Беднов. – Минск: Лучи Софии, 2002. – 432 с.

14.Белявский, Н. Сильвестр Коссов митрополит Киевский // Литовские епархиальные ведомости. Вильно, 1872. № 7. – 366 с.

15.Березин И.Н. Очерк внутреннего устройства улуса джучиева. Труды восточного отделения императорского русского археологического общества. Ч.8. СПб.: Типография императорской академии наук, 1864. – 430 с.

16.Василик, В. В. «О моделях взаимоотношения светской и церковной власти в эпоху освободительной войны 1648–1654 гг. (Богдан Хмельницкий и Сильвестр Косов)» // Вестник Санкт-Петербургского университета. История. – 2005. – Вып. 2. – С. 51–66.

17. Веджвуд, С. В. Тридцатилетняя война. – Москва: АСТ, 2013. – 397 с.

18. Войнич, Игорь. «Сильвестр Косов, Митрополит Киевский» / Журнал «Православие», № 12–13. – Мн.: Свято-Петро-Павловский собор, Братство в честь Виленских мучеников в Минске. 2004. – С. 52–63.

19.Войніч, І. Сільвестр Косаў і Язафат Кунцэвіч – повязь царкоўных ерархаў // Беларускі гістарычны агляд. – 2000. – Т. 7. – С. 402.

20. Гиль, А. Паисий Черхавский – холмский православный епископ (1621– 1636) // Православие Украины и Московской Руси в XV – XVII вв. М., 2012. – С. 190.

21.Горючко П. С. Мат-лы для истории архиерейского дома и мон-рей Могилёвской епархии кон. XVIII и нач. XIX ст. // Могилёвские ЕВ. 1902. № 21. С. 278–279.

22.Гайденко П.И. Собор 1273 (4) года в свете церковно-политической ситуации на Руси: несколько замечаний о несостоявшейся канонической реформе митрополита Кирилла // Вестник РХГА, 2014. № 4. – С.229–239.

23.Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т.2. М.: Типография императорской академии наук, 1917. – 940 с.

24.Григорьев А. П. Монгольская дипломатика XIII–XV вв.: (Чингизидские жалованные грамоты). Л., 1978. 136 с.; Дополнение к «Монгольской дипломатике XIII–XV вв.» // Историография и источниковедение истории стран Азии и Африки. Вып. VI. Л., 1982. – С. 28–52

25.Гумилев Л.Н. Поиски вымышленного царства. СПб.: Абрис, 1994. – 384 с.

26.Греков И. Б. Восточная Европа и упадок Золотой Орды. М.: 1975. – 519 с.

27.Дмитриев М. В. Между Римом и Царьградом. Генезис Брестской церковной унии 1595–1596 гг. М.: Издательство МГУ, 2000.

28.Карташев А.В. Очерки по Истории Русской Церкви. Москва; Берлин: Директ-Медиа, 2020. / Том 1. – 571 с

29.Кучкин В. А. К биографии Александра Невского // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования, 1985 год. М.: Наука, 1986. – С. 71–80.

30.Кривошеев Ю. В. Русь и монголы: исследование по истории Северо-Восточной Руси XII–XIII вв. СПб.: Изд-во Санкт-Петербург. ун-та, 1999. – 202 с.

31.Кривошеев Ю. В., Соколов Р. А. Александр Невский: Исследования и исследователи / Рец.: Н. Н. Крадин, А. В. Сиренов. СПб.: Издательство Олега Абышко, 2018. – 368 с.

32.Макарий (Булгаков), свт. История Русской Церкви. Полное собрание творений. В 12 Т. Т. 4. С. 121

33.Майоров А. В. Русь, Византия и Зап. Европа: Из истории внешнеполит. и культурных связей XII-XIII вв. СПб., 2011. – С. 460, 595,

34.Лаушкин А. В. Митр. Кирилл II и осмысление ордынского ига во 2-й пол. XIII в. // БТ. 2002. Вып. 10. -- С. 211–224

35.Лукашова С.С. Конфликт Львовского еп. Гедеона Балабана и Успенского братства // Славянский альманах, 1999 г. Москва, 2000. – С. 36–52.

36. Лукашова С.С. Мифы и стереотипы в историографии украинско- белорусских братств XVI–XVII вв. / С. С. Лукашова // Между Москвой, Киевом и Варшавой. К 50-летию проф. М. В. Дмитриева: сборник статей / сост. О. Б. Неменский. – Москва: Центр украинистики и белорусистики МГУ, 2008. – С. 82–87.

37.Любимов С. Борьба между представителями великорусского и малорусского направления в Великороссии в конце XVII и начале XVIII вв. // Журнал Министерства народного просвещения. – Санкт-Петербург, 1875. – № 8. – С. 117–152; № 9. – С. 74–104.

38.Макарий (Булгаков), иеромонах. «История Киевской академии». –Санкт-Петербург: Тип. Жернакова, 1843. – 226 с.

39.Макарий (Булгаков), митрополит Московский и Коломенский. «История Русской Церкви». – Москва: Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1994–1996. – Т. 6. – 559 с.

40.Макарий (Булгаков), митрополит. Православно-догматическое богословие Макария, митрополита Московского и Коломенского: Вв 2 т. – Изд. 4. – Санкт-Петербург: Тип. Р. Голике. / Т. 2. 1883. – 674 с.

41.Максимович М.А. О первом издании «Дидаскалии» Сильвестра Косова. Временник общества истории и древностей русских (Москва), 1850 г.г., т. 7, – С. 77–78.

42.Миркович Г.Г. О времени пресуществления св. Даров: Спор, бывший в Москве во второй половине XVII-го. – Вильна: тип. А.Г. Сыркина, 1886. – 254 с.

43.Миславский А. Адзел рукапісаў кіева-пячорскай бібліятэкі. № 20. – Л. 87–88 // А. Миславский. – Xарлампович К. В. Западнорусские православные школы XVI – начала XVII века. – C. 327–405.

44.Миронович А.В. Православная культура в Великом Княжестве Литовском // Fontes Slavia Orthodoxa. t. II: Православная культура вчера и сегодня. Научная серия под ред. Е. Потехиной и А. Кравецкого. Publikacje Centrum Badań Europy Wschodniej Uniwersytetu Warmińsko-Mazurskiego w Olsztynie, – Olsztyn 2015. – S. 21–37.

45.Насонов А. Н. Монголы и Русь. История татарской политики на Руси. М.: Академия Наук СССР, 1940. – 178 с.

46.Неменский О.Б. «История Руси в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) и «Обороне унии» Льва Кревзы» // О. Б. Неменский. – Украïна та Росiя: Проблеми полiтичних i соцiо-культурних вiдносин. – Киев, 2003. – С. 409–434.

47.Неменский О.Б. Формы русской идентичности у Мелетия Смотрицкого // Власть, общество, культура в славянском мире в Средние века. Славяне и их соседи. Вып. 12., – Москва, 2008. – C. 3–11.

48.Немировский Е.Л. По следам Франциска Скорины: Документальная повесть. – Минск: Беларусь, 1990. – 272 с.

49.Немировский Е. Л. Иван Федоров. – Москва: Наука, 1985. – 320 с.

50.Немировский Е.Л. Возникновение книгопечатания в Москве: Иван Фёдоров. – Москва: Книга, 1964. – 400 с.

51.Немшон С.В. Богословско-полемическая деятельность митрополита Киевского Сильвестра (Косова) в контексте становления и развития религиозной мысли на западнорусских землях в XVII веке // Богословский сборник Тамбовской духовной семинарии. 2023. – № 1 (22). – С. 98–116.

52.Немшон С.В. «Проблема осмысления западнорусского богословия в Московском государстве XVII века» // «Труды Коломенской Духовной семинарии». Коломенская духовная семинария. – Коломна. 2023. – № 2 (21). – С. 26–35.

53.Немшон С.В. Митрополит Сильвестр (Косов). Пастырский путь западнорусского богослова // Церковь. Богословие. История. 2023. – № 4. – С. 309–317.

54.Немшон С.В. «Богословские воззрения митрополита Сильвестра (Косова) и историко-философские искания XVII столетия на белорусских землях» // «Труды Коломенской Духовной семинарии». Коломенская духовная семинария. – Коломна. 2022. – № 3 (18). – С. 22–37.

55.Немшон С.В. «Богословие Сильвестра (Косова) в контексте развития религиозно-философской мысли XVII столетия на белорусских землях» // Материалы IV Всероссийской (с международным участием) научно-богословской конференции. – Вып. 4 (4) 2022. – Владимир, 2022. – С. 72–78.

56.Немшон С.В. «Эпоха митрополита Сильвестра (Косова) и цивилизационный выбор – Slavia Latina и Slavia Orthodoxia. Детерминанты богословия XVII века» // 1030-летие Православной Церкви в Беларуси: сборник статей участников Международной научной конференции. – Минск: Издательство Минской духовной академии, 2023. – С. 115–167.

57.Немшон С.В. «Богословие митр. Сильвестра (Косова) в контексте развития религиозной мысли XVII в.» // Церковная наука в начале третьего тысячелетия: актуальные проблемы и перспективы развития: мат. VI Межд. науч. конф., Республика Беларусь, г. Минск, 16 ноября 2021 г. / Минская духовная академия. – Минск: Издательство Минской духовной академии, 2022. – С. 177–192.

58.Немшон С.В. «Западнорусское богословие в Андреевском училище с 1649 г.: Антилатинские взгляды или пролатинская теология?» // К 25-летию возрождения Владимирской духовной семинарии: Материалы V всероссийской научно-богословской конференции, посвященной 25-летию возрождения Владимирской духовной семинарии (16–17 марта 2023 года, г. Владимир). – Владимир: «Транзит-ИКС», 2023. – Вып. 5 (5) 2023. – С. 245–252.

59.Немшон С.В. «Влияние теологических воззрений митрополита Сильвестра (Косова) на развитие западнорусского богословия в XVII столетии» //Духовный Арсенал. Издательство Тульской семинарии. – Тула. № 1 (9), 2023. – С. 16–31.

60.Немшон С.В. «Переводы православных текстов в польской полемической литературе XVII столетия» // Слово и образ. Вопросы изучения христианского литературного наследия: научный журнал / Московская духовная академия. – Сергиев Посад: Издательство Московской духовной академии, 2023. № 2 (9). – С. 65–74.

61.Немшон С.В. Проблема осмысления западнорусского богословия в Московском государстве XVII века – 25.10.2023 – Текст: электронный // Научно-богословский портал «Богослов. Ру»: [сайт]. – URL: https://bogoslov.ru/article/6193601 (дата обращения: 08. 12. 2023). Режим доступа: свободный.

62.Немшон С.В. Митрополит Сильвестр (Косов)– Текст: электронный // Электронная библиотека «Азбука Веры»: [сайт]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Silvestr-Kosov/problema-osmyslenija-zapadnorusskogo-bogoslovija-v-moskovskom-gosudarstve-17-veka/ (дата обращения: 01.03.2024). Режим доступа: свободный.

63.Немшон С.В. Перевод: «Exegesis, – трактат Мстиславского, Могилевского и Оршанского епископа (впоследствии киевского митрополита) Сильвестра (Косова)» 1635 г. – Текст: электронный // Электронная библиотека «Азбука Веры»: [сайт]. – URL: https://azbyka.ru/otechnik/Silvestr-Kosov/apologija-exegesis/ (дата обращения: 01.03.2024). Режим доступа: свободный.

64.Немшон С.В. Реконструкция текста (западнорусское наречие) «Дидаскалия» Сильвестра Косова. 1637 г. – Текст: электронный // Электронная библиотека «Азбука Веры»: [сайт]. – URL: //azbyka.ru/otechnik/Silvestr-Kosov/didaskalija/ (дата обращения: 01.03.2024). Режим доступа: свободный.

65.Неменский О.Б. «История Руси в «Палинодии» Захарии (Копыстенского) и «Обороне унии» Льва Кревзы» // О. Б. Неменский. Украïна та Росiя: Проблеми полiтичних i соцiо-культурних вiдносин. –К., 2003. – С. 409–434.

66. Николенкова Н.В. Переводческая деятельность в московском Чудовом монастыре: новые данные о кружке Епифания Славинецкого // Вестник Московского университета. Серия 9: Филология: научный журнал. – Москва: МГУ имени М. В. Ломоносова, 2018. – № 6. – С. 77–91.

67.Ничик В.М. Отечественная философская мысль XI-XVII вв. и греческая культура. – Киев: Наук. думка, 1991. – 340 с.

68.Иванова Е. Е. К вопросу об ордынской политике князя Даниила Романовича Галицкого // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2013. № 52. С. 37–48.

69.Островский, Дональд. «Почему митрополит переехал из Киева во Владимир в тринадцатом веке». Христианство и восточные славяне. Том I: Славянские культуры в средние века. Беркли: Издательство Калифорнийского университета. 1993. С 83–101.

70.Полубояринова М. Д. Русские люди в Золотой Орде. М.: Наука, 1978. – 136 с.

71.Приселков М.Д. Ханские ярлыки русским митрополитом. Петроград. Типография «Научное дело», 1916. – 116 с.

72.Православный собеседник. Житие святого отца Кирилла, архиепископа Ростовского. Ч. I. Казань.: 1859. – 360 с.

73. Петухов Е. Серапион Владимирский, русский проповедник XIII века. СПб.: типография императорской академии наук, 1888. С. 16– 17.

74.Печников М. В. К изучению соборных правил 1273 г. // ДРВМ. 2009. № 4(38). С. 97–107

75.Поппе А. В. Митрополиты Киевские и всея Руси (988–1305 гг.) // Щапов Я. Н. Гос-во и Церковь Др. Руси: X-XIII вв. М., 1989. – С. 204–206.

76.Пашуто В.Т. Внешняя политика Древней Руси. М.: Наука, 1968. – 472 с.

77.Почекаев Р. Ю. Правовая культура Золотой Орды (историко-правовые очерки). М.: Юрлитинформ, 2015. – 190 с.

78.Приселков М.Д. Ханские ярлыки русским митрополитом. Петроград. Типография «Научное дело», 1916. – 116 с.

79.Подокшин, С.А. Белорусская мысль в контексте истории и культуры. – Мн., 2003. – С. 274–275.

80. Половцов А.А. Русский биографический словарь. Т.8. Указ.соч. – С. 339.

81.Русский биографический словарь: словарь. Том 18. ... Имп. Рус. ист. о-ва А. А. Половцова. – Санкт-Петербург: Тип. В. Демакова, 1904. – Том 18. – 675 с.

82. Сапунов, А. П. Витебская старина. –– Т. 1. – Витебск: Типография губернского правления, 1883. – 668 с.

83.Сінкевич Наталія. “Патерикон” Сильвестра Косова: переклад та дослідження пам’ятки. – К. : “Фенікс”, 2013. – 712 с.

84.Соколов С. И. История Могилёвской правосл. епархии с биографией всех бывших в ней архиереев от учреждения ее (1632 г.) до наст. времени // РГИА. Ф. 834. Оп. 2. Д. 1757.

85.Соколов Р. А. Русская церковь и монголы. Очерки социально-политической истории второй половины XIII – первой половины XIV в. М.; Нью-Йорк; СПб.: Norton Cross, 2008. – 186 с.

86.Соколов Р. А. Обстоятельства поставления первого русского по происхождению митрополита Кирилла // Вестник СПбГУ. Сер. 2: История. 2006. Вып. 4. – С. 3–7.

87.Соколов П. П. Рус. архиерей из Византии и право его назначения до нач. XV в. К., 1913. – С. 159–192.

88.Соколов Р. А. Александр. Невская битва (режиссер Игорь Каленов, «Никола-фильм», 2008) Комментарий-послесловие к фильму // Вестник СПбГУ. Сер. 2: История. 2009. Вып. 3. С. 177–189.

89.Соколов Р. А. Александр Невский и митрополит Кирилл // Вестник СПбГУ. Сер. 2: История. 2010. Вып. 3. – С. 3–8.

90.Соколов Р. А. К вопросу о возможности побратимства русских князей и монголов // Вестник русской христианской академии. 2010. Вып. 4. – С. 230–234.

91.Соколов Р. А. Основные тенденции развития Русской церкви в XIII -первой половине XIV в. // Вестник СПбГУ. Сер. 2: История. 2011. Вып. 1. – С. 3–8.

92.Соколов Р. А. Князь и митрополит: духовный меч Александра Невского // Родина. 2012. № 9. – С. 102–103.

93.Соколов Р. А. Владимирская епархия в XIII в. // Проблемы исторического регионоведения: Сб. научных трудов. Вып. 2: К 70-летию В. И. Хрисанфова. СПб., 2009. – С. 73–104.

94.Соколов Р. А. Александр Невский и высшие иерархи Русской церкви // Нобилитет в истории старой Европы / Под ред. С. Е. Федорова и А. Ю. Прокопьева. СПб., 2010. – С. 246–262.

95.Соловьев Н.А. Сарайская и Крутицкая епархия. М.: Общество истории и древностей российских, 1909. – 373 с.

96. Старасценка, В. Самаідэнтыфікацыя беларусаў у помніках палемічнай літаратуры канца ХVІ – першай чвэрці ХVІІ ст. // Брэсцкая унія 1596 г.: Гісторыя і культура (Тэматычны зб. навук. прац) / Навуковы рэдактар С.А.Яцкевіч. – Брэст, 1996. – С. 29 – 30.

97. Степанов, Д. Ю. «Русское», «малороссийское» и «московское» в представлениях элиты Гетманщины в 50-е 60-е гг. XVII в. // Славяноведение. – М., 2012, №9. С.12 – 21.

98. Турилов, А. А., Флоря Б. Н. К вопросу об исторической альтернативе Брестской унии // Брестская уния 1596 г. и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI – первой половине XVII в.. – М., 1999. – Т. II. – С. 21.

99. Уния в документах / сост. В. А. Теплова, З. И. Зуева. – Минск: Лучи Софии, 1997. – 520 с.

100.

101. Русская историческая библиотека. Соч.: В 39 т. Т. 6. СПб.: 1908. С. 138.

102. Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви., М.: 1888. 5 изд. – 343 с.

103. Флоря Б. Н. КИРИЛЛ II /Православная энциклопедия. Т. 34., М: ЦНЦ «Православная Энциклопедия», 2021. – С. 547–551.

104. Щапов Я. Н. К истории болгарской рукописи, бывшей протографом Рязанской Кормчей 1284 г. // Studia Savico-Byzantina et mediaevalia europensia. София, 1988. Vol. 1. – С. 309–316.

105. Хрусталёв Д.Г. Русь: от нашествия до "ига«. 30–40 гг. XIII в. – Второе издание, исправленное и дополненное – СПб.: Евразия, 2008 – 381 с.

106. Фурман, Джозеф Т. «Митрополит Кирилл II (1242–1281) и политика приспособления». Jahrbücher für Geschichte Osteuropas, Neue Folge, 24, 2 (1976), pp. 161–172.

107. Michael Prawdin, Gerard (INT) Chaliand-The Mongol empire, p. 268.